商代對神靈的崇拜幾乎達到了登峰造報的地步，龜卜之俗大流行、大泛濫，正如《禮記·表記》所雲：“殷人尊神，率民以事神。先神而後禮，先罰而後賞，尊而不親。”並建立了占卜的專門機構，設置了取龜卜官、鑽鑿卜官，命龜卜官、灼龜卜官、書契卜官、管理卜官，從取龜、殺龜、龜到龜甲的整治，從鑽龜、鑿龜、命龜、灼龜、占龜、書龜、契龜到龜甲的貯藏，都有規範劉玉建：《中國古代龜卜文化》，廣西師大出版社1992年4月版。
周代龜卜對社會的影響和作用雖然日趨減弱和減少，但人們乃視龜為國寶。《尚書·周書·大誥》雲：“寧王遺我大寶龜，紹天明即命。”說的是安天下的周文王在臨死之時留給後代的不是金銀，而是能夠傳遞其聖意的“大寶龜”。後來，在“三夷及準叛”的危急關頭，周公才動用“大寶龜”卜之。所以《禮記·明堂》雲：“崇鼎、貫鼎、大璜、封父龜，天子之器也。”鄭玄注：“崇、貫、封父皆國名，文王伐崇，古者伐國遷其重器以分同姓。”《禮記·禮器》亦雲：“諸侯以龜為寶。”孔穎達疏說“諸侯以龜為寶者，諸侯有保土之重宜須占詳吉凶，故得以龜為寶也。”
乃至春秋時期，不僅天子、諸侯藏有寶龜，而且大夫、家臣也貯藏寶龜。《左傳》昭公五年雲：“（吳蹶由）對曰：‘寡君聞將治兵於敝邑，卜之以守龜。……國之守龜，其何事不卜？’”趙簡子曾問王孫圉楚國的國寶是什麼？主孫圉回答說：“國之寶六而已。……龜是以憲藏否，則寶之”《國語·楚語下》。視龜為寶之俗一直延續到漢代。
5.虎神
虎神是先秦“四靈”之外的一個實在的動物，俗稱“山君”《說文解字》：“虎，山獸之君。”《駢雅·釋獸》：“此君，虎也。”。
早在先秦的原時時代虎就被尊為郭落的圖騰。《例子·黃帝篇》雲：“黃帝與炎帝戰於孤泉之野，帥熊、羆、狼、豹、虎為前驅，以雕、鶡鷹、鳶為旗幟。”
《尚書·舜典》亦雲：“帝（舜）曰：‘疇若予上下草木鳥獸？”僉曰：‘益哉！’益拜稽首，讓於朱、虎、熊、羆。帝曰：‘俞，往哉！汝諧。’”《山海經》中所記顓頊、帝俊妻娥皇、及中容、白民、黑頻均“使四鳥；虎、豹、熊、羆”見《大荒北經》、《大荒南經》、《大荒東經》，反映了以虎為圖騰的部落與以豹、羆為圖騰的部落結成部落聯盟的關係。
先秦之時，人們崇拜虎神的形象性瘺具威武和凶悍，便將虎的形象或某一部分形象附會於某些神靈。如女仙人西王母，“其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發戴勝，是司天之厲及五殘。”《山海經·西山經》。而昆侖之丘的主管神陸吾，“其神狀虎身而九尾，人麵而虎爪；是神也，司天之九部及帝之囿時。”《山海經·西山經》。與此同時，又崇信虎神掌管風雷的神性。《周易·乾》雲：“雲從龍鳳從虎。”說的是穀風隨著虎嘯刮起，將虎與龍並列，可見當時人們對虎神的崇拜不亞於對龍神的崇拜。
出於對虎的神的崇拜，天子的宮室置有虎門，《周禮·地官·師氏》雲：“居虎門之左”，鄭玄注：“虎門，路寢門也。王日視朝於路寢，門外畫虎焉，以明勇猛。”天子出行時，儀伏隊所用的旗幟上畫虎為“虎旗”。《周禮·春官·司常》即雲：“熊虎為旗。”天子的衛士稱為“虎賁之士，《周禮·夏官·虎賁士》關陪注：“王出將虎賁士居前後。”《尚書·牧誓序》亦雲：“武王戎車三百兩，虎賁三百人。”
天子和諸侯崇扒虎神的虎威，民間則崇信虎神禦惡祛邪的神性。王充著《論衡·訂鬼》時引《山海經》雲：“滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千裏，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬龜。惡害之鬼，執以葦索而以飼虎。於是黃帝乃作禮，以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以禦凶魅。”今《山海經》已無此文，但與《論衡》時代相近的《風俗通義》、《獨斷》及《漢書·禮儀誌》都有大致相同的記載。說的是鬼門上的門神——神荼、鬱壘龜賁將為害人民的惡鬼用葦索把它捆綁去喂老虎。於是黃帝規定禮儀按時驅趕惡鬼，樹立一個用大桃樹雕成的人，在門上畫神荼、鬱壘和虎、懸掛蘆葦繩子以抵禦惡鬼。於是以虎禦惡邪之俗在漢族民間久盛不衰。
四、植物神崇拜風俗
1.稷神
稷神是先秦的五穀之神。稷即粟，由於先秦原始時代人們最先人工栽培的旱地植物是稷，故而其也是最早被神化的植物神。《說文解字》雲：“稷……五穀之長”。故而其後人們對黍、稻、麥、菽等植物的崇拜均集於稷於一身，正如《風俗通義·祀典》所雲：“稷者，五穀之長，五穀眾多，不可遍祭，故立稷而祭之。”