第四，要看宗教是不是帶來了人類文明的演進。在荒蠻年代，人們之間有許多的衝突、傷害，宗教倡導人們要相互關愛，在人與人之間互相殘殺的年代，宗教倡導人們不殺生。許多學者研究發現，人類曆史上每一次大文明的演進，都與宗教信仰有關，這方麵的論述很多，我就不一一列舉了。
還有一個重要原則就是，宗教應該是消除偏見的，而不是借宗教之名給人們帶來更多的偏見，個人偏見、民族偏見、國家偏見和宗教的偏見。宗教是獨立去探求真理，並付之於實踐，每人的體會各有不同，有許多體會都是個人的，獨特的，是對別人很難講明白的，但有這種探求精神的人，就值得去尊敬、去鼓勵。
儒教是宗教嗎？
兩千五百年前，中國社會剛剛從原始社會走出來的時候，出現了孔夫子。世界上和他同時代的還有耶穌、佛陀。孔夫子給中國人定出了道德標準，並認為通過這些道德標準的提高，人可以修煉到一定的境界，他用他的儒教帶領中國人從荒蠻的年代走了出來。
孔子提出“天”的概念，“天人合一，天地合德。”孔子說的“天”和耶穌說的“神”，佛陀說的“佛”有許多的相似之處。隻是“天”不像“神”和“佛”那樣擬人化而已。之後的兩千多年時間裏，孔子的言論和思想仍然影響著人們，維係著國家的秩序、社會的秩序和家庭的秩序，中華民族得以和諧地發展。試想如果沒有了“仁愛”和“孝”，中國社會將是一個什麼樣的社會。
中國人心目中一直像西方人敬畏“神”一樣地敬畏著老天爺，孔夫子在中國曆史上的貢獻就如同耶穌和佛陀一樣，他是人類的教育者，是先知。在他生活的年代，雖然他周遊列國，宣傳自己的主張和思想，但都被當時的君王拒絕了，他們並不采用他的主張。直到死後，他的言論和思想才得到世人的認同，尤其是漢朝之後，“罷黜百家，獨尊儒術”，儒家的影響力達到了空前的地步，這與西方所有的宗教一樣，幾乎沒有區別。曆史上，關於儒教是不是宗教的問題也被世人爭論了很多。如在明末清初，來中國的意大利耶穌會傳教士利瑪竇，他就認為儒家不是宗教，作為一個天主教徒，利瑪竇做出這樣的判斷也是在情理之中的。利瑪竇之後的300年，康有為又提出來：儒教就是宗教。但他的學生梁啟超，以及蔡元培、陳獨秀等都起來反對。
到了現在，任繼愈先生認為儒教是宗教，但張岱年、馮友蘭又站出來反對。也有人把中國這幾百年的落後歸結為儒家思想的阻礙，五四運動時就提出來要“打倒孔家店”，請來西方的民主和科學，就是當時說的“德先生”和“賽先生”。
但你仔細觀察中國人，尤其是中國的農村人，他們直到現在的信仰還是“天”，遇到任何不幸的事情或者什麼大的事情總是會喊出來“老天爺”，這和西方在遇到什麼應急的事喊出來的“MyGod”是一樣的。
儒家在肯定精神生活和道德修養的同時，也有它的信仰，那就是“天”，無論學者如何去爭論，在過去的幾千年時間，孔夫子的思想是維係社會、國家和家庭的重要力量。同樣，它也如同西方的宗教一樣，慰藉著中國人的生活，是人的精神源泉。
科學證明，在浩瀚的宇宙中，先有了礦物，然後有了植物、動物，一直到人類的出現，宇宙發展到了極致便有了人類。如果我們人類一生艱苦勞作，飽嚐痛苦，經過了無數的不幸和傷痛，最後的結果是死亡、消失，消失得無影無蹤，除了一點骨灰之外，不會留下任何的痕跡和果實，人的心裏會不甘，覺得這完美絕倫的世界最後不應該以一場虛幻而告終，所以人們向往彼岸，向往上帝和神，這和中國人敬畏老天爺是一樣的，這是發自人內心的追求。孔夫子的“儒”、老子的“道”，以及外來的“佛”一起成為了中國曆史上精神的追求和信仰，這裏又以“儒教”影響最大，是主流的。
真理的光芒永遠是相同的
科學技術給我們社會帶來了進步和文明，科學的對立麵是愚昧、迷信和無知，而“真正的宗教與科學之間是不存在矛盾的。如果某種宗教與科學相對，那它就純屬迷信”，“科學已經證明是不可能的事情，我們怎麼還能相信它是事實呢？如果不顧理性而照樣相信，那與其說是信仰，不如說是無知的迷信。各宗教的真正原則都是與科學理論相一致的”。