性靈說由於把能否抒發真情實感作為評價詩歌優劣的標準，因此打破了傳統的輕視民間文學的封建階級偏見，大大提高了通俗文學的地位。袁宏道就說：“今閭閻婦人孺子所唱《擘破玉》、《打草竿》之類，猶是無聞無識，真人所作，故多真聲。”（《序小修詩》）袁枚亦讚揚《詩經》“半是勞人、思婦率意言情之事”，“婦人女子，村氓淺學，偶有一二句，雖李、杜複生，必為低首者”（《隨園詩話》）。他們對戲曲、小說也都很重視。他們認為不論是官僚大夫還是士女百姓，隻要能詠得真性情便是好作品。
性靈說也存在著嚴重的缺點。首先，性靈說的哲學思想基礎是唯心主義的，它把心或心靈看作是文學的源泉。袁中道說，由於袁宏道的文學思想影響，“天下之慧人才士，始知心靈無涯，搜之愈出，相與各呈其奇，而互窮其變”（《袁中郎先生全集序》），這和李贄在《童心說》中把“童心”看作是文學的源泉是一致的。袁枚雖然也講到學識的作用，但從根本上還是強調“詩人者，不失其赤子之心者也”（《隨園詩話》），並未能突破唯心主義的文學觀。其次，性靈說突出文學是感情的表現，反對受儒家禮義的束縛，這是正確的；但是，他們往往又走向另一個極端，認為凡是真實地表達了感情的便是好作品，而不管是什麼樣的感情，不對感情加以進步的政治道德規範，結果是對色情宮體之作亦加以肯定。如袁枚就說“豔詩宮體，自是詩家一格”（《再與沈大宗伯書》）。明代中葉以後，文學中色情、低級內容大量出現，與性靈說這種文學思潮的流弊是有一定關係的。性靈說的上述缺點對後世曾產生了不好的影響，在中國現代文學史上，二、三十年代有些作家就曾推崇性靈說，而把文學變為小擺設和玩物。
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性靈說的核心是什麼？
性靈說的核心是強調詩歌創作要直接抒發詩人的心靈，表現真情實感，認為詩歌的本質即是表達感情的，是人的感情的自然流露。袁宏道曾說好詩應當“情真而語直”（《陶孝若枕中囈引》），“非從自己胸臆流出，不肯下筆”（《序小修詩》）。袁枚所說的“性靈”，在絕大多數地方，乃是“性情”的同義語。他說：“詩者，人之性情也。”“凡詩之傳者，都是性靈，不關堆垛”（《隨園詩話》）。又說“詩難其真也，有性情而後真”（《隨園詩話》）。“詩者，心之聲也，性情所流露者也”（《隨園尺牘·答何水部》）。認為詩是由情所生的，性情的真實自然表露才是“詩之本”《答施蘭論詩書》）。
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性靈的本意是指人的心靈。劉勰在《《文心雕龍》·原道》中說：人之所以是“有心之器”，而不同於自然界的“無識之物”，即在於人是“性靈所鍾”，有人的靈性。《《文心雕龍》·序誌》中所說“歲月飄忽，性靈不居”，亦是指人的心靈。《原道》篇所謂“心生而言立，言立而文明”，就是說文章乃是人的心靈的外在物質表現。其後鍾嶸在《詩品》中突出詩歌“吟詠情性”的特點，強調“直尋”，抒寫詩人“即目”、“所見”，使之具有“自然英旨”之“真美”，以及讚揚阮籍詩可以“陶性靈，發幽思”等，和後來性靈說的主張是接近的。所以袁枚說：“抄到鍾嶸《詩品》日，該他知道性靈時。”（《仿元遺山論詩》）顏之推在《顏氏家訓·文章》中所說“標舉興會，發引性靈”，亦是此意。唐代皎然、司空圖一派的詩歌理論，也很重視詩歌表現感情的特點。皎然說：“但見情性，不睹文字，蓋詣道之極也。”又說：“真於情性，尚於作用，不顧詞采，而風流自然。”（《詩式》）李商隱也曾說：“人稟五行之秀，備七情之動，必有詠歎，以通性靈。”（《獻相國京兆公啟》）這些都被袁枚所汲取。他在《續詩品》中所說“惟我詩人，眾妙扶智，但見性情，不著文字”，即由此而來。而《續詩品》的寫作，也是出於他“愛司空表聖《詩品》，而惜其祗標妙境，未寫苦心”的緣故。宋代楊萬裏反對江西詩派模擬剽襲、“掉書袋”的惡習，主張“風趣專寫性靈”，也對性靈說產生了很大影響。袁枚對楊萬裏也是相當推崇的。