這則寓言似乎表明了一些自戀者的特質和命運。有這樣一些人，他們即使自身不努力，僅靠自然的眷顧與恩賜而擁有美貌和天賦，因此而極其自戀，他們自身即是自我毀滅的原因。這類人通常不會交際甚廣，也不適合從事公共事務，因為在公共場合，他們肯定會遭到眾多的嘲笑和鄙視，從而灰心沮喪煩惱不巳。所以，他們通常離群索居，生活在隻有追隨者的小圈子裏，追隨者對他們的誇讚就如回聲一樣一呼百應，掌聲也響徹山穀。久而久之，習慣了這種誇讚奉承，他們自我優越感極度膨脹，變得高傲自大，生活上也開始變得閑適懶散無所事事，慢慢的失去活力與熱情。這裏，那嘻索斯變成的花的習性正對應了自戀者的特質：花在早春開放，象征著自戀者青年時期的意氣風發盛極一時，而隨著年歲的增長，他們逐漸讓人感到失望。這種花被視為獻給陰間神的花也蘊含同樣的意思，即自戀的人對人類是毫無用處，就如船行水中，駛過無痕，一個人一生什麼貢獻也沒有，就好像這個人沒存在過一樣，在古人們看來，這就應該獻給陰間的神。
司提克斯和盟約
古人們都知道神們有一項誓言是必須遵守的，即當他們下定決心履行誓言決不撤銷時，寓言中常常提到此事。他們不是對著天神或任何神權起誓，而是對著冥河司提克斯（styx)。這條河流蜿蜒曲折，環繞著冥府狄斯（dis)。這是神們唯一神聖不可違背的誓言，除了對冥河起誓的誓言，其他的都是能反悔的。因此神們也都害怕違背誓言後受到懲罰，即被驅逐圈外，許多年內都不許參加眾神宴會。
這則寓言似乎寓指君主國王們的誓言和盟約。更確切地說，君主們從未很神聖地對待誓言盟約，因為他們很清楚盟約隻是個形式而沒實際效用，也就是說，他們舉行儀式締結盟約的目的是維護國家的聲譽，而不是出於相互信任，保護國家安全的實際效用。此外，雖然國家之間因為締結神聖的契約確實能產生唇齒相依互惠互利的關係，但在這些表麵文章之下隱藏更多的卻是君主的野心，利益和肆意伸張權力的欲望。這些君主可以輕而易舉地用貌似合情合理的借口來掩飾他們非法的欲望，來辯解他們的背信棄義，特別是沒有調節人來證實他們的謊言時。因此，他們就采用了一種不易背棄的合理方式來起誓，不需要天界神權的介人。他們麵對奈賽西塔（necessity)發誓，這位命運女神是偉大的權力之神，代表著國家的利益和安危。在寓言中，與奈賽西塔對應的就是冥河司提克斯，過了此河，無人能返。雅典人伊菲克雷特斯（iphicrates)的所作所為就證實了神的這種誓言，他坦白地講出了大多數人藏在心中不敢講的話，他注意到斯巴達人（lacedaemonans)費盡心思為締結盟約提出了種種忠告建議，製裁措施和責任義務時，他提出自己的意見：
“斯巴達人啊，我們之間隻有一項條款能夠使我們兩者的關係和諧親密，保證我們之間的和平與安全，那就是你們能夠坦然對我們表明，你們巳經把那些能對我們造成傷害的一切都交到了我們手中，即使以後企圖謀害我們，也無能為力了。”
確實如此，當破壞的能力被剝奪，如果背棄盟約直接危及國家的存亡或導致稅收的減少，這項盟約才能真正得到批準認可，其神聖感就如麵對冥河發誓一樣，違背誓言就會被剝奪參加眾神宴的權利。在古人們眼中，眾神的宴會代表著國家的特權，財富和幸運。
潘與自然
古人們通過潘這個豐富的人物形象來描述大自然。沒有人準確地知道潘的出生，有人說他是墨丘利的兒子，還有些人則說他的出生另有其因，說他是珀涅羅珀（penelope·)和其眾多的求婚者亂交的後代。在第二種說法中，珀涅羅珀的名字無疑是後來人強加在這則古老的寓言中的，這種在古老的寓言故事中套上後來人的名字也是常有的事情，但這種做法卻顯得無比輕率和荒謬。因為潘是最古老的神之一，比尤利西斯和珀涅羅珀所在年代要早得多。此外，珀涅羅珀保持貞潔的行為也是受到古人們敬仰的。關於潘的出生，還有第三種說法我們不能忽略，即有人說他是朱庇特和傲慢女神海珀利斯的兒子。不管潘的身世如何，據說命運三女神（parcae)是他的姐姐。
古代傳說中潘的形象是頭上長著直插雲霄的山羊角，全身粗糙長毛，臉上留著長長的山羊胡子，濃密蓬亂。他是兩形體的結合，上半身為人形，下半身為獸形，下麵長著山羊蹄。他左手拿著七根蘆葦做的笛子，右手拿著頂端帶鉤的牧羊杖，這兩者都象征著權力與智慧。他全身上下披著豹子皮。潘有著自己的神權與職責，他既是狩獵之神和牧羊之神又是保護鄉村居民的神，同時掌管著山林，又是繼墨丘利之後神們的信使。除此之外，他被認為是山林仙女們的首領，常有仙女們在他周圍舞蹈嬉戲。森林之神塞特爾（satyrs)和長者西勒諾斯（sileni)也是他的朋友。潘能使人產生恐懼感，特別是某種無緣無故或神秘莫測的恐懼感，英文中“恐懼”(panic)一詞就由此衍生而來的。