人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。功能有為之士，使進其所行，汝國其昌盛。其行，如字，徐下孟反。凡厥正人，既富方穀，凡其正直之人，既當以爵祿富之，又當以善道接之。汝弗能使有好於而家，時人斯其辜。不能使正直之人有好於國家，則是人斯其詐取罪而去。於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。於其無好德之人，汝雖與之爵祿，其為汝用惡道以敗汝善。其為，於偽反。
[疏]“人之”至“用咎”正義曰：此又言用臣之法。人之在位者，有才能，有所為，當褒賞之，委任使進其行，汝國其將昌盛也。凡其正直之人，既以爵祿富之，又複以善道接之，使之荷恩盡力。汝若不能使正直之人有好善於汝國家，是人於此其將詐取罪而去矣。於其無好德之人，謂性行惡者，汝雖與之福，賜之爵祿，但本性既惡，必為惡行，其為汝臣，必用惡道以敗汝善。言當任善而去惡。傳“功能”至“昌盛”正義曰：“功能有為之士”，謂其身有才能，所為有成功，此謂已在朝廷任用者也。“使進其行”者，謂人之有善，若上知其有能有為，或以言語勞來之，或以財貨賞賜之，或更任之以大位，如是則其人喜於見知，必當行自進益，人皆漸自修進，汝國其昌盛矣。傳“凡其”至“接之”正義曰：“凡其正直之人”，普謂臣民有正直者。爵祿所設，正直是與。已知彼人正直，必當授之以官。“既當與爵祿富之，又當以善道接之”，言其非徒與官而已，又當數加燕賜，使得其歡心也。傳“不能”至“而去”正義曰：授之以官爵，加之以燕賜，喜於知己，荷君恩德，必進謀樹功，有好善於國家。若雖用為官，心不委任，禮意疏薄，更無恩紀，言不聽，計不用，必將奮衣而去，不肯久留，故言“不能使正直之人有好於國家，則是人斯其詐取罪而去”也。傳“於其”至“汝善”正義曰：“無好”對“有好”，“有好”謂有善也。“無好德之人”，謂彼性不好德、好惡之人也。
《論語》曰：“未見好德如好色者。”傳記言好德者多矣，故傳以“好德”言之。定本作“無惡”者，疑誤耳。不好德者性行本惡，君雖與之爵祿，不能感恩行義，其為汝臣，必用惡道以敗汝善也。
《易-係辭》雲：“無咎者善補過也。”“咎”是過之別名，故為惡耳。
無偏無陂，遵王之義。偏，不平。陂，不正。言當循先王之正義以治民。陂音秘，舊本作頗，音普多反。無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。言無有亂為私好惡，動必循先王之道路。好，呼報反。惡，烏路反，注同。無偏無黨，王道蕩蕩。言開辟。辟，婢必反。無黨無偏，王道平平。言辯治。平平，婢綿反。治，直吏反。無反無側，王道正直。言所行無反道不正，則王道平直。會其有極，歸其有極。言會其有中而行之，則天下皆歸其有中矣。
[疏]“無偏”至“有極”正義曰：更言大中之體。為人君者當無偏私，無陂曲，動循先王之正義。無有亂為私好，謬賞惡人，動循先王之正道。無有亂為私惡，濫罰善人，動循先王之正路。無偏私，無阿黨，王家所行之道蕩蕩然開辟矣。無阿黨，無偏私，王者所立之道平平然辯治矣。所行無反道，無偏側，王家之道正直矣。所行得無偏私皆正直者，會集其有中之道而行之。若其行必得中，則天下歸其中矣。言人皆謂此人為大中之人也。傳“偏下”至“治民”正義曰：“不平”謂高下，“不正”謂邪僻，與下“好”、“惡”、“反”、“側”其義一也。偏頗阿黨是政之大患，故箕子殷勤言耳。下傳雲“無有亂為私好私惡”者，人有私好惡則亂於正道，故傳以“亂”言之。傳“言會”至“中矣”正義曰：“會”謂集會，言人之將為行也，集會其有中之道而行之，行實得中，則天下皆歸其為有中矣。“天下”者，大言之。
《論語》雲：“一曰克己複禮，天下歸仁焉。”此意與彼同也。
曰皇極之敷言，是彝是訓，於帝其訓。曰者，大其義，言以大中之道布陳言教，不失其常，則人皆是順矣。天且其順，而況於人乎？凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。凡其眾民中心之所陳言，凡順是行之，則可以近益天子之光明。近，附近之近。曰天子作民父母，以為天下王。言天子布德惠之教，為兆民之父母，是為天下所歸往，不可不務。
[疏]“曰皇”至“下王”正義曰：既言有中矣，為天下所歸，更美之曰，以大中之道布陳言教，不使失是常道，則民皆於是順矣。天且其順，而況於人乎？以此之故，大中為天下所歸也。又大中之道至矣，何但出於天子為貴？凡其眾民中和之心，所陳之言，謂以善言聞於上者，於是順之，於是行之，悅於民而便於政，則可近益天子之光明矣。又本人君須大中者，更美大之曰，人君於天所子，布德惠之教，為民之父母，以是之故，為天下所歸往，由大中之道教使然。言人君不可不務大中矣。
“六，三德。一曰正直，能正人之曲直。二曰剛克，剛能立事。克，馬雲：“勝也。”三曰柔克。和柔能治，三者皆德。平康正直，世平安，用正直治之。彊弗友剛克，友，順也。世強禦不順，以剛能治之。禦，魚呂反。能治，直吏反。燮友柔克。燮，和也。世和順，以柔能治之。燮，息協反。沈潛剛克，沈潛謂地，雖柔亦有剛，能出金石。高明柔克。高明謂天，言天為剛德，亦有柔克，不幹四時，喻臣當執剛以正君，君亦當執柔以納臣。惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。言惟君得專威福，為美食。辟，徐補亦反。玉食，張晏注《漢書》雲：“玉食，珍食也”。韋昭雲：“諸侯備珍異之食。”臣無有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害於而家，凶於而國。人用側頗僻，民用僣忒。在位不敦平，則下民僣差。頗，普多反。僻，匹亦反。僣，子念反。忒，他得反，馬雲：“惡也。”
[疏]“六三得”至“僣忒”正義曰：此三德者，人君之德，張弛有三也。一曰正直，言能正人之曲使直。二曰剛克，言剛強而能立事。三曰柔克，言和柔而能治。既言人主有三德，又說隨時而用之。平安之世，用正直治之。強禦不順之世，用剛能治之。和順之世，用柔能治之。既言三德張弛，隨時而用，又舉天地之德，以喻君臣之交。地之德沉深而柔弱矣，而有剛，能出金石之物也。天之德高明剛強矣，而有柔，能順陰陽之氣也。以喻臣道雖柔，當執剛以正君；君道雖剛，當執柔以納臣也。既言君臣之交，剛柔遞用，更言君臣之分，貴賤有恒。惟君作福，得專賞人也。惟君作威，得專罰人也。惟君玉食，得備珍食也。為臣無得有作福作威玉食，言政當一統，權不可分也。臣之有作福作威玉食者，其必害於汝臣之家，凶於汝君之國，言將得罪喪家，且亂邦也。在位之人，用此大臣專權之故，其行側頗僻。下民用在位頗僻之故，皆言不信，而行差錯。傳“和柔”至“皆德”正義曰：剛不恒用，有時施之，故傳言“立事”。柔則常用以治，故傳言“能治”。三德為此次者，正直在剛柔之間，故先言。二者先剛後柔，得其敘矣。王肅意與孔同。鄭玄以為“三德，人各有一德，謂人臣也”。傳“友順”至“治之”正義曰：《釋訓》雲：“善兄弟為友。”“友”是和順之名，故為順也。傳雲“燮，和也”，《釋詁》文。詁此三德是王者一人之德，視世而為之，故傳三者各言“世”。世平安，雖時無逆亂，而民俗未和，其下猶有曲者，須在上以正之，故世平安用正直之德治之。世有強禦不順，非剛無以製之，故以剛能治之。世既和順，風俗又安，故以柔能治之。鄭玄以為人臣各有一德，天子擇使之，注雲：“安平之國，使中平守一之人治之，使不失舊職而已。國有不順孝敬之行者，則使剛能之人誅治之。其有中和之行者，則使柔能之人治之，差正之。”與孔不同。傳“高明”至“納臣”正義曰：《中庸》雲：“博厚配地，高明配天。”高而明者惟有天耳，知“高明謂天”也。以此“高明”是天，故上傳“沈潛謂地”也。文五年《左傳》雲：“天為剛德，猶不幹時。”是言天亦有柔德，不幹四時之序也。地柔而能剛，天剛而能柔，故以“喻臣當執剛以正君，君當執柔以納臣”也。傳“言惟”至“美食”正義曰：於“三德”之下說此事者，以德則隨時而用，位則不可假人，故言尊卑之分，君臣之紀，不可使臣專威福，奪君權也。衣亦不得僣君而獨言食者，人之所資，食最為重，故舉言重也。王肅雲：“辟，君也。不言王者，關諸侯也，諸侯於國得專賞罰。”其義或當然也。傳“在位”至“僣差”正義曰：此經“福”、“威”與“食”於君每事言“辟”，於臣則並文而略之也。“作福作威”謂秉國之權，勇略震主者也。“人用側頗僻”者，謂在位小臣見彼大臣威福由己，由此之故，小臣皆附下罔上，為此側頗僻也。下民見此在位小臣秉心僻側，用此之故，下民皆不信恒，為此僣差也。言在位由大臣，下民由在位，故皆言“用”也。傳不解“家”，王肅雲：“大夫稱家，言秉權之臣必滅家，複害其國也。”
“七，稽疑。擇建立卜筮人，龜曰卜，蓍曰筮。考正疑事，當選擇知卜筮人而建立之。蓍音屍。乃命卜筮。建立其人，命以其職。曰雨，曰霽，龜兆形有似雨者，有似雨止者。霽，子細反。曰蒙，蒙，陰暗。蒙，武工反，徐亡鉤反。曰驛，氣洛驛不連屬。驛音亦，注同。屬音燭。曰克，兆相交錯。五者卜兆之常法。曰貞，曰悔，內卦曰貞，外卦曰悔。凡七。卜筮之數。卜五，占用二，衍忒。立時人作卜筮，三人占，則從二人之言。立是知卜筮人，使為卜筮之事。夏殷周卜筮各異，三法並卜。從二人之言，善鈞從眾。卜筮各三人。占用二，馬雲：“占，筮也。”衍，以淺反。汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。將舉事而汝則有大疑，先盡汝心以謀慮之，次及卿士眾民，然後卜筮以決之。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。人心和順，龜筮從之，是謂大同於吉。身其康強，子孫其逢吉。動不違眾，故後世遇吉。逢，馬雲：“逢，大也。”汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。三從二逆，中吉，亦可舉事。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。君臣不同，決之卜筮，亦中吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。民與上異心，亦卜筮以決之。汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外凶。二從三逆，龜筮相違，故可以祭祀冠婚，不可以出師征伐。冠，官喚反。龜筮共違於人，皆逆。用靜吉，用作凶。安以守常則吉，動則凶。
[疏]“七稽”至“之言”正義曰：“稽疑”者，言王者考正疑事。當選擇知卜筮者而建立之，以為卜筮人，謂立為卜人筮人之官也。既立其官，乃命以卜筮之職。雲卜兆有五。曰雨兆，如雨下也。曰霽兆，如雨止也。曰雺兆，氣蒙暗也。曰兆，氣落驛不連屬也。曰克兆，相交也。筮卦有二重，二體乃成一卦。曰貞，謂內卦也。曰悔，謂外卦也。卜筮兆卦其法有七事，其卜兆用五，雨、霽、蒙、驛、克也。其筮占用二，貞與悔也。卜筮皆就此七者推衍其變，立是知卜筮人，使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法，三人占之，若其所占不同，而其善鈞者，則從二人之言，言以此法考正疑事也。傳“龜曰”至“立之”正義曰：“龜曰卜，蓍曰筮”，《曲禮》文也。考正疑事，當選擇知卜筮人而建立之。“建”亦“立”也，複言之耳。鄭、王皆以“建”、“立”為二，言將考疑事，選擇可立者，立為卜人筮人。傳“兆相”至“常法”正義曰：此上五者，灼龜為兆，其璺拆形狀有五種，是“卜兆之常法”也。
《說文》雲：“霽，雨止也。”“霽”似雨止，則“雨”似雨下。鄭玄曰：“霽如雨止者，雲在上也。”“雺”聲近蒙，《詩》雲“零雨其蒙”，則濛是暗之義，故以雺為兆，蒙是陰暗也。“”即驛也，故以為兆。“氣落驛不連屬”，“落驛”，希稀之意也。“雨”、“霽”既相對，則“蒙”、“驛”亦相對，故“驛”為落驛氣不連屬，則“雺”為氣連蒙暗也。王肅雲：“，霍驛消減如雲陰。雺，天氣下地不應，暗冥也。”其意如孔言。鄭玄以“”為明，言色澤光明也。“雺”者氣澤鬱鬱冥冥也。自以“明”、“暗”相對，異於孔也。“克”謂兆相交錯。王肅雲：“兆相侵入，蓋兆為二拆，其拆相交也。”鄭玄雲：“克者如雨氣色相侵入。”卜筮之事，體用難明，故先儒各以意說，未知孰得其本。今之用龜，其兆橫者為土，立者為木，斜向徑者為金，背徑者為火，因兆而細曲者曲為水，不知與此五者同異如何。此五兆不言“一曰”、“二曰”者，灼龜所遇，無先後也。傳“內卦”至“曰悔”正義曰：僖十五年《左傳》雲，秦伯伐晉，卜徒父筮之。其卦遇蠱，蠱卦巽下艮上，說卦雲，巽為風，艮為山。其占雲：“蠱之貞，風也；其悔，山也。”是內卦為貞，外卦為悔也。筮法爻從下起，故以（禁止）為內，上體為外。（禁止）為本，因而重之，故以下卦為貞。貞，正也，言（禁止）是其正。鄭玄雲：“悔之言晦，晦猶終也。”晦是月之終，故以為終，言上體是其終也。（禁止）言正，以見上體不正；上體言終，以見（禁止）為始；二名互相明也。傳“立是”至“三人”正義曰：此經“卜五，占用二，衍忒”，孔不為傳。鄭玄雲：“‘卜五占用’謂雨、霽、蒙、驛、克也，‘二衍忒’謂貞、悔也。”斷“用”從上句，“二衍忒”者，指謂筮事。王肅雲：“‘卜五’者，筮短龜長，故卜多而筮少。‘占用二’者，以貞、悔占六爻。‘衍忒’者，當推衍其爻義以極其意。”“卜五，占二”，其義當如王解，其“衍忒”宜總謂卜筮，皆當衍其義，極其變，非獨筮衍而卜否也。傳言“立是知卜筮人，使為卜筮之事”者，言經之此文覆述上句“立卜筮人”也。言“三人占”，是占此卜筮，法當有三人。