《康誥》所雲，以骨肉之親，得相容隱，故《左傳》雲：‘父子兄弟罪不相及。’《周禮》所雲，據疏人相督率之法，故相連獲罪。
故今之律令，大功已上得相容隱，鄰保罪有相及是也。”
不率大戛，矧惟外庶子訓人？戛，常也。凡民不循大常之教，猶刑之無赦，況在外掌眾子之官主訓民者而親犯乎？戛，簡八反。惟厥正人，越小臣諸節。惟其正官之人，於小臣諸有符節之吏，及外庶子，其有不循大常者，則亦在無赦之科。乃別播敷，造民大譽，弗念弗庸，瘝厥君，時乃引惡惟朕憝。汝今往之國，當分別播布德教，以立民大善之譽。若不念我言、不用我法者，病其君道，是汝長惡，惟我亦惡汝。別，彼列反，注同。汝長，丁丈反，下同。已！汝乃其速由茲義率殺，亦惟君惟長。汝乃其速用此典刑宜於時世者，循理以刑殺，則亦惟君長之正道。不能厥家人，越厥小臣外正，惟威惟虐，大放王命，乃非德用乂。為人君長而不能治其家人之道，則於其小臣外正官之吏，並為威虐，大放棄王命，乃由非德用治之故。汝亦罔不克敬典，乃由裕民，惟文王之敬忌。常事人之所輕，故戒以無不能敬常。汝用寬民之道，當惟念文王之所敬思而法之。乃裕民，曰：‘我惟有及。’則予一人以懌。”汝行寬民之政，曰：“我惟有及於古。”則我一人以此悅懌汝德。懌音亦。
[疏]“不率”至“以懌”正義曰：言滅五常之害當除，凡民不循大道五常之教，猶刑之，況在外土掌庶子之官，主於訓民，惟其正官之人，及於小臣諸有符節者，並為教首，其心不循大常，豈可赦也？以人之須有五常，汝今往之國，乃當分別播布德教，以立民大善之譽。若不念我言，不用我法，即病其為君之道，是汝長為惡矣，以此惟我亦惡汝也。已乎！既惡不可為，汝乃其疾用此典刑宜於時世者，循理以刑殺亂常者，則亦惟為人君，惟為人長之正道。既為人君長，不能治其五教，施於家人之道，則於其卑小臣外土正官之吏，惟為威暴，則為酷虐，大放棄王命矣。如是乃由汝非以道德用治之故。由此汝亦無得不能敬其常事，汝用寬民之道，當思惟念用文王之所敬畏而法之。汝以此行寬民之政，曰：“我原惟有及於古。”則我一人天子以此悅懌汝德矣。汝惟宜勤之。傳“戛常”至“犯乎”正義曰：“戛”猶楷也，言為楷模之常，故“戛”為常也。述上凡民自得罪，故言“凡民不循大常之教”也。“猶刑之”即上雲“刑茲無赦”故也。亦愚以況智，故言“況在外掌眾子之官主訓民者而親犯乎”，即《周官》雲“諸子”，《文王世子》雲“庶子”也。以致教諸子，故為“訓人”。
《周禮》諸子之官亦是王朝之臣，言“在外”者，對父子兄弟為外。惟舉庶子之官者，以其教訓公卿子弟，最為急故也。鄭玄以“訓人”為師長，亦各一家之道也。傳“惟其”至“之科”正義曰：“正官之人”，若《周官》三百六十職正官之首。“於小臣諸有符節”者，謂正人之下，非長官之身，下至符吏。“諸有符節”，為教人之故，故言有符節者。非要行道之符節，若為官行文書而有符，今之印者也。以上況之，故言“不循大常，亦在無赦之科”矣。在軍者有旌節，亦得為有符節耳。傳“汝今”至“惡汝”正義曰：言“分別播布德教”，謂分遣卿大夫為之教民使善。而已有善譽，是“立民以大善之譽”。傳“汝乃”至“正道”正義曰：此用宜於時以刑殺上不循五常之道者。其“君長”，對則大夫為長，散則人君為長，君而居之，是君亦與長為一。
《孝經》對例以長為大夫耳。傳“為人”至“之故”正義曰：以五常父母兄弟子即家人之道，《易》有家人卦，亦與此同也。不行五教為不能治家人之道，家人不治，則君不明。君既不明，則不察下故則，於其小臣外正官之吏並為威虐，大放棄王命，非德用治，是不明為非德也。傳“常事”至“法之”正義曰：“常事”，常所行之事也。人見尋常不為異，故輕之，而以為戒。“文王所敬忌”，即敬德忌刑。鄭雲：“‘祇祇、威威’是也。”傳“汝行”至“汝德”正義曰：寬則得眾，故五教在寬。上既言“乃由裕民”，此又疊之，汝行寬民之政，曰：“我惟有及於古。”即古賢諸侯。汝惡，我則惡之。汝善，我則愛之。以此，我一人悅懌汝德也。
王曰：“封，爽惟民，迪吉康，明惟治民之道而善安之。我時其惟殷先哲王德，用康乂民，作求。我是其惟殷先智王之德，用安治民，為求等。矧今民罔迪不適，不迪則罔政在厥邦。”治民乃欲求等殷先智王，況今民無道不之。言從教也。不以道訓之，則無善政在其國。
[疏]“王曰封爽”至“厥邦”正義曰：既言德刑事終而總言之，我所以令汝明德慎罰以施政者，王命所以言曰：“封，為人君，當明惟為治民之道而善安之，故我以是須汝善安民，故我其惟念殷先智聖王之德，用安治民，為求而等之。我於民未治之時，尚求等殷先智王，況今民無道不之而易化，汝若不以道訓之，則無善政在其國，所以須安民以德刑也。”傳“明惟”至“安之”正義曰：以慎德刑為明治民之道，教之五常為善，富而不擾為安也。鄭以“迪”為下讀，各為一通也。傳“治民”至“其國”正義曰：以己喻康叔，言我未治之時，乃欲求等殷先智王以致太平者，況今民無道不之。言易從教。不以正道訓民，民不知道，故無善政在其國，為無吉康也。
王曰：“封，予惟不可不監，告汝德之說於罰之行。我惟不可不監視古義，告汝施德之說於罰之所行。欲其勤德慎刑。說如字，徐始銳反。今惟民不靜，未戾厥心，迪屢未同，假令今天下民不安，未定其心，於周教道屢數而未和同。設事之言。令，力呈反。數，所角反。爽惟天其罰殛我，我其不怨。明惟天其以民不安罰誅我，我其不怨天。汝不治，我罰汝，汝亦不可怨我。殛，紀力反。惟厥罪無在大，亦無在多，矧曰其尚顯聞於天？”民之不安，雖小邑少民，猶有罰誅，不在多大，況曰不慎罰，明聞於天者乎？言罪大。
[疏]“王曰封予”至“於天”正義曰：以汝須善政在國，令我民安，當為政以慎德刑為教，故王又命之曰：“封，我惟不可不視古義，告汝施德之說於罰之所有。”欲其勤德慎刑也。“假令惟天下民不安，未定其心，於周教道屢數而未和同，明惟天其以民不安其罰誅我，我其不怨於天。則汝不治，是其罪，我罰汝，汝亦不可怨我。我以民之不安，惟其罰之，無在大邑，無在多民，以少猶誅罰，況曰為君不慎德刑，其上明聞於天。”是為罪大不可赦。傳“我惟”至“慎刑”正義曰：以敷求殷先哲王，及別求古先哲王，為己視古義也。德由說而罰須行，故德之言“說”而罰言“行”也。以事終而結上，故雲德也。傳“假令”至“之言”正義曰：天下不安，為總說。所以不安，猶“未定其心，於周道屢數而未和同”也。時以大和會，故言“假令”，設不和同事言耳。傳“明惟”至“怨我”正義曰：顧氏雲：“明惟天者，言天明察在上，見民不安，乃以刑罰誅戮於我。”傳“民之”至“罪大”正義曰：此總德刑而直雲“不慎罰”者，政以德為主，不嫌不明，政失由於濫刑，故舉“罰”以言之。下言“無作怨”，以失罰為罪大。
王曰：“嗚呼！封，敬哉！無作怨，勿用非謀非彝。言當修己以敬，無為可怨之事，勿用非善謀、非常法。蔽時忱，丕則敏德，斷行是誠道，dafa敏德，信則人任焉，敏則有功。用康乃心，顧乃德，遠乃猷，用是誠道安汝心，顧省汝德，無令有非，遠汝謀，思為長久。裕乃以民寧，不汝瑕殄。”行寬政乃以民安，則我不汝罪過，不絕亡汝。
[疏]“王曰嗚呼”至“瑕殄”正義曰：以罰不可失，故王命言曰：“嗚呼！封，當修己以敬哉！無為可怨之事，勿用非善謀、非常法，而以決斷行是誠信之道，大當法為機敏之德。用是信敏安汝心，顧省汝德，廣遠汝謀，能行寬政，乃以民安，則我不於汝罪過而絕亡汝。”傳“斷行”至“有功”正義曰：以誠在於心，故決斷行之，亦心誠而行敏，為見事之速，事有善而須德法，故雲“dafa敏德”也。正以此二者，以“信則人任焉，敏則有功”故也。
《論語》文。傳“用是”至“長久”正義曰：上文有“忱”有“敏”，此惟雲“用是誠道”，不雲“敏”者，“敏”在“誠”下，亦用之可知。
王曰：“嗚呼！肆汝小子封，惟命不於常，以民安則不絕亡汝，故當念天命之不於常，汝行善則得之，行惡則失之。汝念哉！無我殄。無絕棄我言而不念。享，明乃服命，享有國土，當明汝所服行之命令，使可則。高乃聽，用康乂民。”高汝聽，聽先王道德之言，以安治民。
[疏]“王曰嗚呼肆”至“乂民”正義曰：與上相首引。王命言曰：“嗚呼！以民安則不汝絕亡之故，汝小子封，當念天命之不於常也。惟行善則得之，行惡則失之。汝念此無常哉！無絕棄我言而不念。若享有國土，當明汝服行之教令，使可法。高大汝所聽，用先王道德之言以安治民也。”傳“享有”至“可則”正義曰：以“不瑕殄”，即享有國土也。“服行之命”，謂德刑也。
王若曰：“往哉！封，勿替敬典，汝往之國，勿廢所宜敬之常法。聽朕告汝，乃以殷民世享。”順從我所告之言，即汝乃以殷民世世享國，福流後世。
[疏]“王若”至“世享”正義曰：以須高聽治民，故王命順其德而言曰：“汝往之國哉！封乎，勿廢所宜敬之常法，即聽用我誥是也。汝如此，則汝乃得以殷民世世享國。”而言不絕國祚，短長由德也。又言“王若曰”者，一篇終始言之，明於中亦有“若”也。