當我們討論開明管理或其他社會製度是達到心理健全的方法時，必須放棄“單一的偉大價值”這類理論，例如：“全部都是為了愛”，或者像一位開明企業家所講的：“我的一切努力都是為了服務人群。”至少目前不適於價值觀的純化。因為當我試著完整地定義真相與誠實時，我發現必須用其他的存在價值來定義。例如，真相是美麗的、好的、正義的、一統的……我還未針對其他存在價值下定義，但很明顯的，美除了它本有的特質外，也包含了其他所有存在價值的特質。
也許有一天，我們能夠詮釋所有存在價值的單一本質和一體性。但我認為因素分析的技術有所助益。
不過，我們可以借此判斷某項事物是否屬於存在價值。基督教科學家視愛為最高價值，某位學者將真理視為最高價值，濟慈（英國詩人）將美視為最高價值，律師認為正義是最高價值，我們可以用以上批評的原則來判定，他們所持的價值是否符合存在價值的精神。例如一名信奉基督教的科學家所定義的愛，與醫學和生物的真理相互違背，因此我們知道他們所定義的愛與其他的存在價值分離。這顯示出他們的定義不夠完全，或是他們對愛的理解是零的，不夠完整。同樣的，有些科學家在追求真理的同時，卻不考慮其他的存在價值。例如，盲目、思考不完整的醫生或機器人專家，或納粹集中營的生物學家自認為自己是在追求真理。但事實上，他們所追求的真理卻與愛、正義和良善等價值產生衝突，因此他們對真理的定義是錯誤的、不完善的、零碎的。與其他存在價值相互衝突或排斥的即不屬於存在價值。所有的存在價值都不能有相互分化或衝突的情形發生。
科學家可以在追求真理的同時，不與其他存在價值發生衝突，因為他所追求的真理與終極目標或存在價值相容。這也符合開明管理的原則。也許有人隻追求有限的或單一定義的價值，例如服務，但不包括多元定義的服務。也許我應該以這種方式說：存在愛或存在真相都和其他任何的存在價值等同。或者可以說：存在價值是根據所有其他的存在價值、存在愛而定義的。
或者，我們可以再用另外一種方式說，如果我們能夠維持多元化的存在價值觀以及它們的一體性，就可以通過任何一項存在價值，達到一體性。隻要我們窮盡心力追求存在真相或存在正義，就可以真正擁有真相、正義和完美。