就連常人不習慣的坐禪也是鄭長生最喜歡的。空聞大師根據鄭長生的修行，認為他佛經讀的多，理解的深，但停留在表麵空洞的思維上，要想進一步提高修為，必須練好坐禪。坐禪是鄭長生提高修為的重要方法，也成了鄭長生修行的主要方式。
空聞大師給鄭長生耐心講解坐禪的方法，指導鄭長生眼觀口，口觀鼻，鼻觀心，用心看著頭腦中紛飛的念頭，念頭會慢慢地靜下來，靜下來的頭腦則會出現一片晴朗的天空。就像搖動杯子裏渾濁的水，不動杯子，杯子裏的渾濁會沉澱到杯底，水則會清淨無暇。坐禪的功用是能讓坐禪的人，頭腦清晰、思維有序、行動專一。
鄭長生多思好動，剛開始坐禪對他來講最苦惱。久坐不動他無論如何受不了，坐一會便開始胡思亂想，坐一會便左搖右晃。但為了修行，他認真遵照空聞大師的交待：一是不要刻意求定，念頭來時不將不迎。也就是念頭動時，切莫隨它而去，當斷則斷；念頭生時不必去拂，須知去拂亦是動念。二是定境若現，萬莫歡喜貪戀，入定時任它入定，出定時任它出定，切莫妄加攀緣，稍一著意，這定境就千裏萬裏了。三是不論定時，未定時，便把《法華》、《圓覺》、《金剛》諸經中要緊文字納入觀法，時時默照，這就是止觀雙運。
在空聞大師的耐心教誨下，鄭長生坐禪功力越來越強，坐下不久，便能入定。剛一定住，便覺一身鬆動，縹縹渺渺，似乎散入山野江湖，又覺漫衍於天地之間，無內無外，大感輕快。一會兒，又覺天地萬物混沌為一，心意浩茫無涯，明明曆曆。
就這樣，隨著修行的深入，鄭長生對佛法的理解日漸深透，在一些日常行為中，不經意地就流露出佛法的深意，無意中用佛法來指導自己的行為，正所謂：佛法妙不可言，從來不刻意用心意識，完全從自性流露。
一天正值觀音菩薩誕辰，青林寺舉行盛大的佛事活動，來參拜禮佛的香客很多。這天，寺內所有僧人都要行動起來，負責佛事活動的大小事務。有的負責在外迎客，有的負責誦經唱佛，有的負責講解佛法，有的負責燃香禮佛。
悟心作為知客，打扮得格外隆重，穿戴一新，他要在信眾前顯出他的威嚴來。
鄭長生腿腳不方便，首座大師讓他在寺內誦經唱佛，但悟心偏偏讓他在外迎客，燃香禮佛。鄭長生逆來順受慣了，便服從師兄的安排，在寺廟外來回招呼客人。
客人來得多了，寺前台階窄且陡，上上下下不是很方便。特別是有些年長信徒，就更是困難了。每見到有年長的信徒前來禮佛，鄭長生都要攙扶上下台階，累得滿頭大汗。
突然，在扶一位老爺爺進寺時，鄭長生的斷腿本來就瘸，使不上力，重心一偏，歪倒在旁邊的草地上，好在老爺爺沒有出事。
悟心看著摔倒的鄭長生，不僅沒有攙扶，還指著鄭長生說：你看你，一點事都搞不好，象一隻斷了腿的豬一樣。
鄭長生艱難地站起身來，向師兄行禮道：師兄看我象隻豬，我看師兄象菩薩呢。
悟心以為鄭長生怕他服他才這樣說，高興地大笑。
站在一旁看完整件事的空聞大師喝住了悟心，說：佛由心生，心中有佛，所見萬物皆是佛。悟靜看你是菩薩，說明他心中裝有菩薩，所以看世間萬物皆有菩薩像。
空聞大師還有一段話沒有說出來：你看悟靜是頭豬，說明你心中隻看到了豬，沒有看到佛。
悟心聽了空聞大師的教訓，紅了臉，連忙躲到一邊去了。
前來禮佛的信眾很多，寺廟主要靠信徒的布施。所以寺廟除了大雄寶殿的功德箱外，在殿外還出售香燭，就是信眾購買香燭來拜佛。當然價錢不一定，隨信眾捐多少就是多少，叫隨喜。
有的信徒經濟好些，隨喜給的多些。有的條件差的，就隨便一給，多少都不濟。
鄭長生按照悟心的吩咐，在派發香燭。有香客來了，拿幾根香燭，便隨手往功德箱裏扔些文錢。這時，一對老爺爺老婆婆相互攙扶著來到廟前，穿得破破爛爛的，一看就是窮苦人家。老爺爺想要拿些香燭，老婆婆在那破爛的衣襟裏摸了又摸，可能是沒有帶錢。這時知客悟心把兩人引到香燭鋪前，示意兩個人拿香捐錢才能禮佛。老爺爺老婆婆麵麵相覷，拿吧又沒錢，不拿吧到了廟裏不燒香說不過去。
鄭長生看到了老爺爺老婆婆的窘態，不顧悟心師兄在場，連忙把兩人引到大雄寶殿，對他們說：“去拜佛吧。禮佛隻要有心就行了，佛祖廣大，哪裏需要我們的香，隻要我們有一顆虔誠向佛的心就行了。”老爺爺老婆婆感激地對他說：阿彌陀佛，真是遇到活菩薩了。
鄭長生的佛悟日益精進，他在佛法上的見解不僅寺內師兄們佩服，也得到了信眾的認同。並且由於鄭長生儒學知識淵博，對詩書較為精通，他經常把佛法同儒學結合起來，用教學的方法向信徒講解佛法，為人們解除困惑。他的講解通俗易懂，又與信徒的日常生活緊密結合，深受人們喜愛。漸漸的，人們都知道了青林寺有了一位善於講解佛法的小師父，有很多人慕名前來，專程點名要悟靜師父講解經文。
一天，鄭長生正在屋裏打坐誦經。一個經常來的信徒帶著他的兒子來求佛。那個信客說，他的兒子什麼都好，又孝順又懂事，還經常接濟災民，就是不信佛，說什麼佛又看不到，哪裏有佛。
鄭長生聽後，看著眼前的這個信徒，眼下是秋天，氣候涼爽。可那位信徒穿了棉衣棉褲，鄭長生便問他：“你怎麼穿這麼多呀。”
信徒說：“我兒子說今天有風，怕我受寒，特地給我穿了棉衣服。”
“哦，是這樣，”鄭長生轉身問他兒子：“你看見風了嗎？”
兒子說：“風怎麼看得到，大師怎麼問這麼奇怪的問題。”
鄭長生說：“是啊，風看不到，你就知道有風。佛你看不到，你怎麼知道沒有佛呢。”
一句話如醍醐灌頂，直說得信徒的兒子開了竅。
可那兒子還是不甘心，他繼續說：“有風，是因為風吹在我們臉上、我們身上，所以我們說有風。佛呢，佛又沒有讓我感受到。”
鄭長生說：“你行善積德，經常接濟災民，當你接濟災民時，災民就感受到了佛，他們認為你就是佛。當你幫助弱者時，你就是弱者的佛。當你孝順父母時，你就是父母的佛。”
那兒子不好意思的說：“我懂了”。
鄭長生繼續說：“佛陀無形無相，無所不在，無時不在。隻要佛在我們心中，我們做到心中有佛，那世間到處都是佛。怎麼能說看不到佛就沒有佛呢。佛不是靠看得見看不見來分別的，是靠覺悟的。”
青林寺是一間古寺，裏麵種有很多紫薇樹，香氣彌漫，樹形漂亮，到寺廟裏來的信徒都很喜歡。
他們想挖回去在自己的院子裏也種植一些，可寺廟時裏的僧人怕他們栽不好，又怕挖完了，廟裏光禿禿的不好看，便不讓信徒挖。信徒們隻好偷偷挖，由此損害了大量的紫薇花。
可鄭長生如果知道有信徒想種紫薇，便主動挖出來送給信徒們。
師兄知道後責問鄭長生，說他喜歡送順水人情，怎麼能把寺廟裏的東西隨便送人呢？
可鄭長生說：“他們喜歡就給他們種，隻要教給他們方法，他們肯定會種好的。任何人都不是一生下來就會的呀。”
“那我們廟裏就沒有花了呀。”師兄不理解。“這可是我們辛辛苦苦種起來的，廟裏沒有花，不好看。”
鄭長生說：“廟裏沒有花，師兄們會種，一樣可以種植起來。如同佛法不能隻藏在寺廟裏一樣。紫薇花原來隻在廟裏開花廟裏香，現在我們把花送給各地的信徒，由他們去種植，到時候不就到處都有花，到處都有香氣了嗎。就跟佛法一樣，如果他們理解了佛法，到處傳播佛法，那就不需要我們去各地弘揚佛法，也一樣可以做到佛滿天下了，那是多麼好的事呀。”
從此以後，師兄們再也不阻攔信徒們挖紫薇花了，反而把紫薇花樹苗作為禮物到處送給香客們，讓香客們到處栽種，真正做到花香各地了。
有一天，來了一個年青人到寺廟來。他一不燒香二不拜佛，隻是在佛前呆呆地站著，遇到廟裏吃飯時便要點飯吃。
經過打聽才知道，原來他是做一個外地人，來宜都做生意，結果長江浪大船翻了，貨物全掉到水裏了，還好人沒事。年青人萬念俱灰，渾渾噩噩，借宿在寺廟裏，靠僧人可憐給點飯吃。
鄭長生見了這個年青人，就象見到多年前的自己一樣。他覺得再這樣下去，這個年青人就毀了，要恢複他的自信才行。
他不讓僧人繼續給他飯吃，而是和年青人講起了條件：“寺廟要修繕齋房，沒有多餘的錢請工匠，你要幫忙挑磚，才有飯吃。”
年青人說：“我是一個讀書人，不做這些下人才做的事。”
鄭長生說：“既然這樣，我們沒有預備讀書人吃的齋飯，隻有供給做事的工匠們吃的齋飯，你要做才有飯吃，不做就到別處去找讀書人吃的飯吧。”
年青人沒有法，隻有學著挑磚挑沙。
挑了半天磚，到了歇息的時候了，年青人坐在地上，大口大口地吃著飯，真香啊，怎麼原來就沒吃出這麼香的滋味來呢。
鄭長生微笑看著他，說：“年青人，還加不加飯。”
年青人大聲說：“加，為什麼不加，這是我出力換來的飯，吃不飽肯定加。”
“對囉。”鄭長生說，“隻有自己出力掙來的飯，吃起來才香，吃起來才有底氣。”
年青人大悟：“大師，我有雙手雙腿，我為什麼要乞討呢，我要出去掙錢再做生意，從頭再來。”
就這樣，鄭長生看似有意為難，實則幫助年青人脫離苦海，走出困境，重新樹立自信，成了自立自強的、有社會有用的人。
鄭長生對佛法的講解也得到了寺內師父的尊重，在空聞大師閉關修行期間，經常有師兄找鄭長生交流佛法。
一天，悟海師兄問鄭長生：我學佛十幾年了，還不知道學佛有所得是什麼樣子呢？
鄭長生說：“學佛有所得，在於悟性，領悟佛法的奧妙與真諦。悟佛不在時間的長短，有時一刹那一轉念，就悟佛了。所謂：放下屠刀，立地成佛。對於我們來說，學佛有所得後，我們生活還是一樣的生活，吃飯是吃飯，喝茶是喝茶，砍柴是砍柴。”
悟海師兄不解：“那我沒得道前，吃飯還是吃飯，喝茶還是喝茶，砍柴還是砍柴呀？”
鄭長生說：“在沒得道前，你吃飯是不是想著等會喝什麼茶，是喝熱茶還是涼茶，喝茶沒喝完是不是想著砍柴，是在東山砍柴還是在西山砍柴，是砍大樹還是砍小樹？”
悟海師兄說：“對呀。我吃飯時就想著喝茶的事，難怪師父說我不專心呢。”
鄭長生說：“學佛有所得後，就專心一致，隻活在當下，想做什麼就做什麼，不瞻前顧後。比如說，你經常打掃寺前的落葉，是怎麼掃的呢？“
現在正值深秋，地上的落葉很多。
悟海師兄說：“地上的落葉掃不完，今天早上我才掃完了一遍，一轉身，風一起，樹上又掉下了落葉，我隻好又掃了一遍，如此反複，四五次，也沒有完全掃幹淨。”
鄭長生說：“就是這樣，如果你掃了又掃，照這樣掃下去，掃到明天也掃不完。那你明知掃不幹淨，是不是就不掃了呢。或者知道掃不完，是不是就一直掃下去呢。”
悟海師兄說：“如果不掃了，院子裏豈不是滿是落葉。如果一直掃下去，豈不是成傻子了。”
鄭長生說：“正是這樣，我們隻有該掃時就掃，不掃時就不要掃。學佛得道也是一樣，該吃飯就吃飯，該砍柴就砍柴。”
悟海師兄似有所悟：“哦，學佛就是學會放下，學會順其自然，學會活在當下。”
隨著鄭長生的名氣越來越大，到青林寺來找他講解佛經的人越來越多。有時照應不過來，加上鄭長生自認為自己佛法修行不夠，需要時間自我修行。怎麼辦呢？隻有減少向信徒講經的次數，怎麼減少，直接拒絕不大好。鄭長生自有妙法。
腿瘸之人最忌別人說他的短處，總要故意裝出腿腳好的樣子，或站立或端坐盡量不走路，萬不得已走路時總想努力保持平衡，讓別人看不出來。
可鄭長生不這樣，雖然他的腳瘸，但經過醫治，已好了多半，走路時不注意別人看不出來。可他總是故意走路一拖一拖的，顯出他的瘸腳來。特別是當訪客很多時，鄭長生故意不修邊幅，胡亂穿著幹活穿的衣服，瘸著腿走著講解經文。
有的人一看，這怎麼象個大師呢，大師應該衣著光鮮，莊嚴肅穆，這個和尚其貌不揚，衣冠不整，還瘸著腿，說不定是騙子吧。所以有的香客見了大師便很失望，認為大師多半是徒有虛名，便回去了，或找其他大師說佛論經。
鄭長生樂得清閑自在，有更多的時間修行。師兄好奇的問他為什麼要故意這樣。
鄭長生說，佛渡有緣人，這些隻看外表、迷於事相的，恐怕不是真要來求佛法的，他們隻是圖名圖利來的。佛法講究無我相、無人相，我們講解佛法不需要人家恭敬我們，我們隻需要他敬仰佛法。佛法廣大，隻要講解佛法他聽得懂，聽得進去，有所悟，就可以了，講解的人是什麼樣有什麼要緊呢？所以真心求佛的人，不管何人講解，隻要有佛，甚是曆經千難萬險，總是要來的。
對於那些求解不到佛法的人，心裏有氣，暗地裏叫鄭長生“瘸和尚”，有的甚至當麵叫他。
鄭長生不以為意。有的信眾為鄭長生打抱不平，要教訓那些口無遮攔的人。
鄭長生攔住他們說：我們修行的人，要脫俗，不要在意世人如何看我，如何說我，如何刺激我。我們修行之人，心要放在修行上，我們修行的目的就是要修正我們自己的心念行為。如果人家說我們不好，就是在幫助我們改進修行。我們如果受外界刺激就擾亂內心、退失修行，怎麼能算是修行呢？怎麼能提升修行境界呢。外界的刺激，我們要當作是他們送來佛經給我們修行，送給我們修行的機會，我們要感恩他們，為什麼還要反對他們呢。
隨著修行的時間越來越長，鄭長生對人生有了更多的理解和更深的感悟，對佛法的博大精深越來越感覺震撼。通過研讀佛經和靜坐修心，鄭長生越來越了解佛陀、認識佛陀、理解佛陀的大慈大悲和善心善念，經常運用佛學和儒學，去開導和啟示信眾，點化信眾。
通過靜心修行，鄭長生逐漸懂得自身的苦、樂、憂，愁，都是前世的冤孽，今生的一切，包括學儒、科舉、革名、斷腿，諸多種種，都是前世的果，也是來世的因。所謂有因才有果，無果不成因。今生的修為是為來世的輪回，是為脫離苦海。
鄭長生感到自己對一切都看得淡了，能理解自身所遭遇的一切，也理解他人對自己的一切，都不過是前世因果，過眼煙雲。譬如中舉被革名，也許是前世自己不學儒的結果。譬如鄭從文、吳士仁如此對待自己，也許是自己前世欠了他們的債，今後償還的結果。譬如土匪搶奪，也許是自己前世擁有太多財富的結果。譬如父母雙亡，也許是他們塵緣已到，自己無福供養的結果。譬如駱玉秀，也許是前世自己和她無因緣的結果，自己不過是她生命中的一個過客。她現在的家庭才是她最終的結果。
想到這些，鄭長生的心越來越靜，也越來越寬，一切都是因果循環，一切都是命中注定，自己隻有加強修行，才能洗清冤孽，才能修成正果。想通了這些，他現在了無牽掛，對父母不再思念，祝福他們早日輪回，對駱玉秀不再想念，祝福她找到前世的姻緣，對鄭從文、吳士仁們也不再怨恨，感到自己還了前世的債，身心無比輕鬆。
由於得到空聞大師的精心傳授和指點，鄭長生自身的心性逐步平衡，修佛過程十分順利。
但隨著修行越來越深入，一些困惑始終在鄭長生腦海中盤桓。如佛經講究修來生，為什麼今生不能修行，不能通過現世修行改變今生的命運？難道真是命運天注定呢？如果命運天注定，今生修與不修有什麼區別？修佛講究無我相，無他人相，無眾生相，無壽者相，就是要修行的人放棄自我，不執著自我，為眾人可以放棄生命，如果沒有自我，如何修行？修行為什麼？修行講究六根清靜、清心寡欲，既然六根清靜，為什麼還要刻苦修行？修行是不是為了解脫輪回成佛？成佛難道不是一種最大的欲望？修行講究不殺生，但寺廟自身的耕種不足於供養眾僧，寺廟的開支很大一部分來自信徒的供養，那供養的錢財是否幹淨？諸如一些財主的供養、大官的供養、殺豬宰羊人的供養接不接受？接受了不幹淨的供養是否有違我們的修行？我們隻顧自己修行，卻放任信徒謀取不正當的錢財來供養我們，我們是否有罪過？
一想到這些，鄭長生越來越迷惑。他想從佛經裏找答案，結果佛經裏麵沒有。他請教空聞大師，但空聞大師沒有明示，隻告訴他有些佛法需要自己領悟，有些困惑需要自己解開。
鄭長生越來越迷茫了。他對佛法的修行感到了困惑和迷茫。雖然他能解開信徒的困惑，指引、點化他們，但他的困惑何人能解？
看到鄭長生的迷惑不安，空聞大師也自感修行不夠，不能解決他的疑惑。便額外開恩，準許他出外參學，要他訪名寺拜名僧，多多研讀佛法，交流佛學，早日解疑釋惑，多多點化眾生，早日脫離苦海。
鄭長生雖無心外出參學，他對塵世早已看破，但想到在青林寺已無法更深進修行，或許世外高僧眾多、佛法更精深，更有助於自己的修行。便隻好聽從空聞大師的安排，辭別空聞大師和眾僧，下山去了。