對於每個人而言，人生隻有一次，沒有人能夠例外。有的人一生過得很充實，成功、幸福和快樂也對他格外青睞，而有的人卻恰恰相反，為什麼會是這樣呢？我發現，這主要是由一個人的智慧所決定的。你擁有多少智慧，擁有什麼樣的智慧，你就會有什麼樣的人生。
做人做事要有大智慧
我們的一生都在做人做事，把人做好，把事做好，需要智慧，我這裏所說的智慧，不是指那些小技巧和小聰明，而是人生中的大智慧。
耶穌說：“一個人賺得了整個世界，卻喪失了自我，又有何益？”他在向門徒透露自己的基督身份後，說了這句話，可謂意味深長。
真正的救世主，就在我們每個人身上，便是那個清明寧靜的自我。這個自我，即是我們身上的神性，隻要我們能守住它，就差不多可以說，上帝與我們同在了。守不住它，一味沉淪於世界，我們就會渾渾噩噩、隨波逐流，世界也將沸沸揚揚，永無得救的希望。
在《格林童話》中，有這樣一個故事，大致是說：有個叫漢斯的青年，意外得到了一塊很大的金子。在回家的路上，他發現，擁有一匹馬要比一塊金子強得多，因為騎馬是何等快活的一件事呀。於是，他用金子換了一匹馬。而後，在路上馬失前蹄，騎馬的漢斯摔了一跤，他覺得不劃算，於是用馬換了奶牛。接下去，漢斯相繼用奶牛換了一頭豬，又用豬換了一隻烤鵝。最後，他聽了一個磨刀匠的話，用他的烤鵝換了一塊磨刀石。現在，漢斯背著一塊沉重的磨刀石往回走。他想：自己是多麼幸福呀，有了這塊磨刀石，以後的生計，就不用發愁了。但這塊磨刀石實在是太重了，以致漢斯累得實在受不了。最後，漢斯到井邊喝水，一不小心，磨刀石掉到井裏去了。這下子，漢斯擺脫了惟一的累贅。他覺得普天之下，沒有比他更幸福的人了。於是，他一身輕鬆、無比幸福地回到家裏去了。
讀了這則童話後，我們便會心領神會地大笑：多麼可憐的漢斯！他有一塊那麼大的金子，可現在什麼都沒有了。不過，大笑之餘，又不禁感到惋惜：那麼大的金子，現在卻沒有了。漢斯可真是個傻瓜，他的舉動和想法多麼愚蠢！我們會設身處地地想到：如果是我們，大約會弄來一塊石頭，然後想方設法換來一隻烤鵝，再換來一頭豬，一頭奶牛，一匹馬，最後再把它換成一塊金子。
的確是這樣的，我們一生都在這麼想，這麼做。為此，我們整日東奔西走，氣喘籲籲。為此，我們寧可不惜一切代價，爾虞我詐，勾心鬥角。最後，用一生的時光為代價，我們終於達到了目的。但是，且慢——等我們抬起頭來，卻驚訝地發現，我們來到了死神的屋簷下，我們都將不得不永遠消失。惟一不同的是，我們留下了一塊很大的金子，充滿煩惱的一生；而漢斯留下的，是幸福和快樂的一生。
我們的做法，並不是“智慧”之舉。我們並沒有看到自己的局限性。我們甚至連“精明”都談不上。任何一個人，固然可以憑借聰明、勤勞和運氣掙錢，但如何看待它們，卻要靠智慧了。不管你對將來的生活做出怎樣的選擇，記住這一點，是大有價值的：在這個世界上，引導我們通往有價值的、愉快的人生的道路，是多種多樣的。不過，你要達到這個目標，需要擁有真正意義上的智慧，要做一個有大智慧的人。這樣的人，隻做那些自己的理性與潛意識裏認為正確的和該做的事。
舉例來說，如果你有興趣一生從事科學事業，你就得有這樣的預見：選擇從事科學工作，意味著獻身於真理，而不是因為偶爾會獲得崇高的聲譽。由於工作突出或做出有價值的發現，從而受到人們的賞識，這當然是一件快樂的事情。但是，獲得崇高聲譽的機遇是很少的，而且，許多非常優秀的工作往往被人所忽視。你應該理性地知道，從你所從事的工作中獲得滿足，或不時地從實驗的成功中獲得滿足，才是這種工作最重要的內容。明白了這一點，才是擁有大智慧的體現。
說話辦事要機智
我們可以經常看到，人們由於缺乏必要的機智，而造成失敗與損失的事情，真是舉不勝舉。許多人由於缺少機智，使其才能也施展不出來，或是使用才能不得要領；許多人由於缺乏機智，糟蹋了朋友間的感情；或是商人因此而減少了他們的業務；或是律師們失去了他們的當事人；或是作家失去了讀者；或是虔誠的牧師得不到信徒的尊敬；或是老師們不再能獲得學生們的信任；再或是政府失去了人民的支持，凡此種種，不再多舉。
一個人就算是滿腹經綸，但要是沒有必要的機智，不會隨時隨地隨人隨機去說話辦事，不會合理應變和權衡，那他的才能就不會得到有效的利用。
很多人受過大學教育，或在某個專業領域內很有權威，卻常常因為不機智而使事業駐足不前。你要是本來就堅毅努力有恒心，再加上機智，簡直是如虎添翼，必有很大的成功。
有一句名言這麼說：“有人不但能運用自己已知的事物，還能運用自己不知道的事物，甚至能恰如其分地掩飾他在某些方麵的愚昧無知，他們很輕易就能獲得他人的信任，這些人就是機智的人。”