問曰：形神不二，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然。敢問經雲“為之宗廟，以鬼饗之”，何謂也？答曰：聖人之教然也，所以從孝子之心，而厲請薄之意。神而明之，此之謂矣。
問曰：伯有被甲，彭生豕見，《墳》、《素》著其事，寧是設教而已邪？答曰：妖怪茫茫，或存或亡。強死者眾，不皆為鬼，彭生、伯有，何獨能然？傘人乍豕，未必齊、鄭之公子也。
問曰：《易》稱“故知鬼神之情狀，與天地相似而不違”,又曰“載鬼一車”，其義雲何？答曰：有禽焉，有獸焉，飛走之別也。有人焉，有鬼
焉，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼滅而為人，則吾未知也。
難曰：論雲：豈有聖人之神，而寄凡人之器;亦無凡人之神，而托聖人之體。今陽貨類仲尼，項籍似帝舜，即是凡人之神，托聖人之體也，瑉玉鶥鳳，不得為喻。今瑉自名瑉，玉實名玉，鶥號鷄腐，鳳日神鳳，名既殊稱，貌亦爽實。今舜重瞳子，項羽亦重瞳子，非有瑉玉二名，唯睹重瞳相類。又有女媧蛇軀，皋陶馬口，非真聖神。入於凡器，遂乃托於蟲畜之體。此形神殊別，明暗不同，茲益昭顯也。若形神為一，理絕前因者，則聖應誕聖，賢必產賢，勇怯愚智，悉類其本。既形神之所陶甄，一氣之所孕育，不得有堯睿朱囂，瞍頑舜聖矣。論又雲聖同聖器，而器不必同，猶馬殊毛而齊逸。今毛複是逸氣邪？馬有同毛色而異駑駿者，如此，則毛非逸相，由體無聖器矣。人形骸無凡聖之別，而有貞脆之異，故遐靈棲於遠質，促神寓乎近體，唯斯而已耳。向所雲聖人之指體，直語近舜之形，不言器有聖智，非矛盾之說，勿近於此惑也。
問曰：知此神滅，有何利用？答曰：浮屠害政，桑門蠹俗，風驚霧起，馳蕩不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以趣僧，破產以趨佛，而不恤親戚，不憐窮匱者，何邪？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮涉於貧友，吝情動於顏色；千鍾委於富僧，歡懷暢於容發。豈不以僧有多狳之期，友無遺秉之報？務施不關周給，立德必於在己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率之樂。故舍逢掖,襲橫衣，廢俎豆，列瓶缽，家家棄其親愛，人人絕其嗣續。至使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄於惰遊，貨殫於土木。所以奸宄佛勝，頌聲尚權，惟此之故也。其流莫已，其病無垠。若知陶甄稟於自然,森羅均於獨化，忽焉自有，恍爾而無，來也不禦，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素。耕而食，食不可窮也；蠶以衣，衣不可盡也。下有餘以奉其上，上無為以待其下。可以全生，可以養親，可以為己，可以為人，可以匡國，可以霸君，用此道也。
難曰：佛之有無，寄於神理存滅。既有往論，且欲略言。今指辨其損益，語其利害，以弼夫子過正之談。子雲釋氏蠹俗傷化費貨損役，此惑者為之，非佛之尤也。佛之立教，本以好生惡殺，修善務施。好生非止欲繁育鳥獸，以人靈為重；惡殺豈可得緩宥逋逃，以哀矜斷察。修善不必贍丈六之形，以忠信為上；務施不苟使殫財土木，以周給為美。若悉絕嗣續，則必法種不傳；如並起浮圖，又亦播殖無池。凡人且猶知之，況我慈氏，寧樂爾乎！今守株桑門，迷務俗士，見寒者不施之短褐，遇餒者不錫以糠豆，而競聚無識之僧，爭造眾多之佛，親戚棄而弗眄，祭祀廢而弗修，良繒碎於刹上，丹金縻於塔下，而謂為福田，期以報業。此並體佛未深，解法不妙，雖呼佛為佛，豈曉歸佛之旨；號僧為僧，寧達依僧之意？此亦神不降福，予無取焉。夫六家之術，各有流弊。儒失於僻，墨失於蔽，法失於峻，名失於訐，鹹由祖述者失其傳，以致泥溺。今子不以僻蔽誅孔、墨，峻訐責韓、鄧，而獨罪我如來，貶茲正覺，是忿風濤而毀舟楫也。今悻逆之人，無賴之子，上罔君親，下虐儔類。或不忌明憲，而乍懼幽司，憚閻羅之猛，畏牛頭之酷，遂悔其穢惡，化而遷善，此佛之益也。又，罪福之理，不應殊於世教，背乎人情。若有事君以忠，奉親唯孝，與朋友信，如斯人者，猶以一眚掩德，蔑而棄之，裁犯蟲魚，陷於地獄，斯必不然矣。夫忠莫逾於伊尹，孝莫尚乎曾參。若伊公宰一畜以膳湯，曾子烹隻禽以養點，而皆同趨炎鑊，倶赴鋒樹，是則大功沒於小過，奉上反於惠下。昔彌子矯駕，猶以義弘免戮。嗚呼！曾謂靈匠。不如衛君乎？故知此為忍人之防，而非仁人之誡也。若能鑿彼流宕，璺不在佛，觀此禍福，識悟教誘，思息末以尊本，不拔本以拯末;念忘我以弘法，不後法以利我。則雖曰未佛，吾必謂之佛矣。