人得救靠本能
習慣，疲倦，遺忘，生活瑣事……苦難有許多貌不驚人的救星。人得救不是靠哲學和宗教，而是靠本能，正是生存本能使人類和個人曆盡劫難而免於毀滅，各種哲學和宗教的安慰也無非是人類生存本能的自勉罷了。
人都是得過且過，事到臨頭才真急。達摩克利斯之劍懸在頭上，仍然不知道疼。砍下來，隻要不死，好了傷疤又忘疼。最拗不過的是生存本能以及由之產生的日常生活瑣事，正是這些瑣事分散了人對苦難的注意，使苦難者得以休養生息，走出淚穀。
在《戰爭與和平》中，娜塔莎一邊守護著彌留之際的安德列，一邊在編一隻襪子。她愛安德列勝於世上的一切，但她仍然不能除了等心上人死之外什麼事也不做。一事不做地坐等一個注定的災難發生，這種等實在荒謬，與之相比，災難本身反倒顯得比較好忍受一些了。
隻要生存本能猶在，人在任何處境中都能為自己編織希望，哪怕是極可憐的希望。陀思妥耶夫斯基筆下的終身苦役犯，服刑初期被用鐵鏈拴在牆上，可他們照樣有他們的希望：有朝一日能像別的苦役犯一樣，被允許離開這堵牆，戴著腳鐐走動。如果沒有任何希望，沒有一個人能夠活下去。即使是最徹底的悲觀主義者，他們的徹底也僅是理論上的，在現實生活中，生存本能仍然驅使他們不斷受小小的希望鼓舞，從而能忍受這遭到他們否定的人生。
請不要責備“好了傷疤忘了疼”。如果生命沒有這樣的自衛本能，人如何還能正常地生活，世上還怎會有健康、勇敢和幸福？
古往今來，天災人禍，留下過多少傷疤，如果一一記住它們的疼痛，人類早就失去了生存的興趣和勇氣。人類是在忘卻中前進的。
對於一切悲慘的事情，包括我們自己的死，我們始終是又適應又不適應，有時悲觀有時達觀，時而清醒時而麻木，直到最後都是如此。說到底，人的忍受力和適應力是驚人的，幾乎能夠在任何境遇中活著，或者——死去，而死也不是不能忍受和適應的。到死時，不適應也適應了，不適應也無可奈何了，不適應也死了。
身處一種曠日持久的災難之中，為了同這災難拉開一個心理距離，可以有種種辦法。樂觀者會盡量“朝前看”，把眼光投向雨過天晴的未來，看到災難的暫時性，從而懷抱一種希望。悲觀者會盡量居高臨下地“俯視”災難，把它放在人生虛無的大背景下來看，看破人間禍福的無謂，從而產生一種超脫的心境。倘若我們既非樂觀的詩人，亦非悲觀的哲人，而隻是得過且過的普通人，我們仍然可以甚至必然有意無意地掉頭不看眼前的災難，盡量把注意力放在生活中尚存的別的歡樂上，哪怕是些極瑣屑的歡樂，隻要我們還活著，這類歡樂是任何災難都不能把它們徹底消滅掉的。所有這些辦法，實質上都是逃避，而逃避常常是必要的。
如果我們驕傲得不肯逃避，或者沉重得不能逃避，怎麼辦呢？
剩下的唯一辦法是忍。
我們終於發現，忍受不可忍受的災難是人類的命運。接著我們又發現，隻要咬牙忍受，世上並無不可忍受的災難。
古人曾雲：忍為眾妙之門。事實上，對於人生種種不可躲避的災禍和不可改變的苦難，除了忍，別無他法。忍也不是什麼妙法，隻是非如此不可罷了。不忍又能怎樣？所謂超脫，不過是尋找一種精神上的支撐，從而較能夠忍，並非不需要忍了。一切透徹的哲學解說都改變不了任何一個確鑿的災難事實。佛教教人看透生老病死之苦，但並不能消除生老病死本身，苦仍然是苦，無論怎麼看透，身受時還是得忍。
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倦鳥思巢，落葉歸根，我們回到故鄉故土，猶如回到從前靠岸的地方，從這裏啟程駛向永恒。我相信，如果靈魂不死，我們在天堂仍將懷念留在塵世的這個家。}/ts}
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當然，也有忍不了的時候，結果是肉體的崩潰——死亡，精神的崩潰——瘋狂，最糟則是人格的崩潰——從此委靡不振。
如果不想毀於災難，就隻能忍。忍是一種自救，即使自救不了，至少也是一種自尊。以從容平靜的態度忍受人生最悲慘的厄運，這是處世做人的基本功夫。
定理一：人是注定要忍受不可忍受的苦難的。由此推導出定理二：所以，世上沒有不可忍受的苦難。
對於人生的苦難，除了忍，別無他法。一切透徹的哲學解釋不能改變任何—個確鑿不移的災難事實。例如麵對死亡，最好的哲學解釋也至多隻能解除我們對於恐懼的恐懼，而不能解除恐懼本身，因為這後一層恐懼屬於本能，我們隻能帶著它接受宿命。
人生無非是等和忍的交替。有時是忍中有等，絕望中有期待。到了一無可等的時候，就最後忍一忍，大不了是一死，就此徹底解脫。
我們不可能持之以恒地為一個預知的災難結局悲傷。悲傷如同別的情緒一樣，也會疲勞，也需要休息。
以旁觀者的眼光看死刑犯，一定會想象他們無一日得安生，其實不然。因為，隻要想一想我們自己，誰不是被判了死刑的人呢？
人生難免遭遇危機，能主動應對當然好，若不能，就忍受它，等待它過去吧。
身陷任何一種絕境，隻要還活著，就必須把絕境也當作一種生活，接受它的一切痛苦，也不拒絕它仍然可能有的任何微小的快樂。
身處絕境之中，最忌諱的是把絕境與正常生活進行對比，認為它不是生活，這樣會一天也忍受不下去。如果要作對比，幹脆放大尺度，把自己的苦難放到宇宙的天平上去秤一秤。麵對宇宙，一個生命連同它的痛苦皆微不足道，可以忽略不計。
苦難中的智慧
人生的重大苦難都起於關係。對付它的方法之一便是有意識地置身在關係之外，和自己的遭遇拉開距離。例如，在失戀、親人死亡或自己患了絕症時，就想—想戀愛關係、親屬關係乃至自己的生命的純粹偶然性，於是獲得一種類似解脫的心境。佛教的因緣說庶幾近之，
然而，畢竟身在其中，不是想跳就能跳出來的。無我的空理易明，有情的塵緣難斷。認識到因緣的偶然是—回事，真正看破因緣又是一回事。所以，佛教要建立一套煩瑣複雜的戒律，借以把它的哲學觀念轉化為肉體本能。
著眼於過程，人生才有幸福或痛苦可言。以死為背景，一切苦樂禍福的區別都無謂了。因此，當我們身在福中時，我們盡量不去想死的背景，以免敗壞眼前的幸福。一旦苦難臨頭，我們又盡量去想死的背景，以求超脫當下的苦難。
生命連同它的快樂和痛苦都是虛幻的——這個觀念對於快樂是一個打擊，對於痛苦未嚐不是一個安慰。用終極的虛無淡化日常的苦難，用徹底的悲觀淨化塵世的哀傷，這也許是悲觀主義的智慧吧。
麵對苦難，我們可以用藝術、哲學、宗教的方式尋求安慰。在這三種場合，我們都是在想象中把自我從正在受苦的肉身凡胎分離出來，立足於一個安全的位置上，居高臨下地看待苦難。
藝術家自我對肉身說：你的一切遭遇，包括你正遭受的苦難，都隻是我的體驗。人生不過是我借造化之筆寫的一部大作品，沒有什麼不可化作它的素材。我有時也許寫得很投入，但我不會忘記，作品是作品，我是我，無論作品的某些章節多麼悲慘，我依然故我。
哲學家自我對肉身說：我站在超越時空的最高處，看見了你所看不見的一切。我看見了你身後的世界，在那裏你不複存在，你生前是否受過苦還有何區別？在我無邊廣闊的視野裏，你的苦難稍縱即逝，微不足道，不值得為之動心。
宗教家自我對肉身說：你是卑賤的，注定受苦，而我將升入天國，永享福樂。
但正在受苦的肉身忍無可忍了，它不能忍受對苦難的貶低甚於不能忍受苦難，於是怒喊道：“我寧願絕望，不要安慰！”
一切偶像都沉默下來了。
離一種災禍愈遠，我們愈覺得其可怕，不敢想象自己一旦身陷其中會怎麼樣。但是，當我們真的身陷其中時，猶如落入台風中心，反倒有了一種意外的平靜。
越是麵對大苦難，就越要用大尺度來衡量人生的得失。在歲月的流轉中，人生的一切禍福都是過眼煙雲。在曆史的長河中，災難和重建乃是尋常經曆。
不幸對一個人的殺傷力取決於兩個因素，一是不幸的程度，二是對不幸的承受力。其中，後者更關鍵。所以，古希臘哲人如是說：不能承受不幸本身就是一種巨大的不幸。
但是，承受不幸不僅是一種能力，來自堅強的意誌，更是一種覺悟，來自做人的尊嚴、與身外遭遇保持距離的智慧，以及超越塵世遭遇的信仰。
任何智慧都不能使我免於痛苦，我隻願有一種智慧足以使我不毀於痛苦。
人生最無法超脫的悲苦正是在細部，哲學並不能使正在流血的傷口止痛，對於這痛，除了忍受，我們別無辦法。但是，我相信，哲學、宗教所啟示給人的那種宏觀的超脫仍有一種作用，就是幫助我們把自己從這痛中分離出來，不讓這痛把我們完全毀掉。
一天的難處一天擔當
“你們不要為明天憂慮，明天自有明天的憂慮；一天的難處一天擔當就夠了。”耶穌有一些很聰明的教導，這是其中之一。
中國人喜歡說：人無遠慮，必有近憂。這當然也對。不過，遠慮是無窮盡的，必須適可而止。有一些遠慮，可以預見也可以預作籌劃，不妨就預作籌劃，以解除近憂。有一些遠慮，可以預見卻無法預作籌劃，那就暫且擱下吧，車到山前自有路，何必讓它提前成為近憂。還有一些遠慮，完全不能預見，那就更不必總是懷著一種莫名之憂，自己折磨自己了。總之，應該盡量少往自己的心裏擱憂慮，保持輕鬆和光明的心境。