哲學在商業社會裏的處境是矛盾的。一方麵，追逐實利的普遍傾向必然使它受到冷落。另一方麵，追逐實利的結果是精神空虛，凡是感受到這種空虛並且渴望改變的人便可能愈加傾心於哲學。所以，哲學既是這個時代的棄婦，又是許多人的夢中情人。
一個不問生活意義的人當然是不需要哲學的，可是，我相信，人畢竟是有靈魂的，沒有誰真正不在乎活得有沒有意義。事實上，人們越是被世俗化潮流裹脅著在功利戰場上拚搏，生活在人生的表麵，心中就越是為意義的缺失而困惑，而焦慮。因此，在今天的時代，我們比以往任何時候都更需要哲學來為自己的人生定位和定向。
人類曆史上的一切優秀者，不管是哪一領域的，必是對世界和人生有自己廣闊的思考和獨特的理解的人。一個人隻有小聰明而沒有大智慧，卻做成了大事業，這樣的例子古今中外都不曾有過呢。
人的一生中，是否受到哲學的熏陶，智慧是否開啟，結果大不一樣。哲學在人生中的作用似乎看不見，摸不著，其實至大無比。有智慧的人，他的心是明白、歡欣、寧靜的，沒有智慧的人，他的心是糊塗、煩惱、躁動的。
一切鼓吹狹隘國家利益和民族仇恨的哲學家都是可疑的。哲學家用宇宙的真理衡量人類，又用人類的真理衡量民族和國家，在這樣的人心中，狹隘民族主義怎會有容身之地呢？
我常常遇到這種情況：討論一個什麼問題，便會有人說，你拿哲學觀點分析一下吧。我一律婉拒，因為我不相信一種在任何事情上都可以插上一嘴的東西是哲學。
哲學的精華僅僅在大哲學家的原著中。如果讓我來規劃哲學係的教學，我會把原著選讀列為唯一的主課。當然，曆史上有許多大哲學家，一個人要把他們的原著讀遍，幾乎是不可能的，也是不必要的。以一本簡明而客觀的哲學史著作為入門索引，瀏覽一定數量的基本原著，這個步驟也許是省略不掉的。在這過程中，如果沒有一種原著引起你的相當興趣，你就趁早放棄哲學，因為這說明你壓根兒對哲學就沒有興趣。倘非如此，你對某一個大哲學家的思想發生了真正的興趣，那就不妨深入進去。可以期望，無論那個大哲學家是誰，你都將能夠通過他而進入哲學的堂奧。不管大哲學家們如何觀點相左，個性各異，他們中每一個人都必能把你引到哲學的核心，即被人類所有優秀的頭腦所思考過的那些基本問題，否則就稱不上是大哲學家了。
要真正領悟哲學是什麼，最好的辦法就是讀大哲學家的原著，看他們在想什麼問題和怎樣想這些問題。你一旦讀了進去，就再也不想去碰那些粗淺的啟蒙讀物了。
常有人問我，學哲學有什麼捷徑，我的回答永遠是：有的，就是直接去讀大哲學家的原著。之所以說是捷徑，是因為這是唯一的途徑，走別的路隻會離目的地越來越遠，最後還是要回到這條路上來。能夠回來算是幸運的呢，常見的是喪失了辨別力，從此迷失在錯誤的路上了。
哲學本質上隻能自學，哲學家必定是自學成才的。如果說有老師，也僅是曆史上的大哲人，他直接師事他們，沒有任何中間環節。
有必要改革我們的哲學課程，第一步是把它從政治課中分離出來，恢複它作為愛智慧的本來麵貌和作為最高問題之思考的獨立地位。
哲學課可以是最令人生厭的，也可以是最引人入勝的，就看誰來上這門課了。誰來上是重要的。與別的課以傳授知識為主不同，在哲學課上，傳授知識隻居於次要地位，首要目標是點燃對智慧的愛，引導學生思考世界和人生的重大問題。要達到這個目標，哲學教師自己就必須是一個有著活潑心智的愛智者。他能在課堂上產生一個磁場，把思想的樂趣傳遞給學生。他是一個證人，學生看見他便相信了哲學決非一種枯燥的東西。這樣一個教師當然不會拿著別人編的現成教材來給學生上課，他必須自己編教材，在其中貫穿著他的獨特眼光和獨立思考。
一個優秀哲學教師的本事不在於讓學生接受他的見解，而在於讓學生受到他的熏陶，思想始終處於活躍的狀態。我對哲學課的最低和最高要求是把學生領進哲學之門，使他們約略領悟到哲學的愛智魅力。但這豈是一件容易的事！多少哲學教學的結果是南轅北轍，使學生聽見哲學一詞就頭痛，看見貼著哲學標簽的門就扭頭，其實那些門哪裏是通往哲學的呢。
思想
一個聰明人說：“不把真理說得太過分，就可以把它說得久一些。”
但也可能相反：沒有人注意這位有分寸的導師。世人往往不理睬平和的真理，對極端的真理則大表震驚和憤慨，然後就悄悄打折扣地接受。一切被人們普遍接受並長久流傳的真理，在其倡導者那裏幾乎都是極端的，說得太過分的，隻是後來才變得平和持中。
新思想的倡導者在某種程度上都是偏執狂，他對自己的發現有一種狂熱，每每把它絕對化。一種新思想無非是看事物的一個新角度，僅僅是一個角度，但倡導者把它看作唯一的角度，把它變成軸心了。就讓他這樣做好了，否則很難引起世人的注意。隻有這樣做，才可能使人們擺脫習慣的角度，接受新的角度。在人類文化發展過程中，他的偏執並無大害，遲早會被克服，而他發現的新角度卻永遠保留下來了，使得人類看事物的角度日益多樣，靈活，自由。於是，偏執辯證地導致了靈活。
“你也來創造一種新思想。”
“新思想？天底下哪有什麼新思想？人類的曆史實在太漫長了，凡是憑人類的腦袋想得出來的思想，在曆史上都已經提出過了。人們是很遲鈍、很粗心的，麵對五花八門的世界，什麼印象也形不成。於是有人出來把世界的某一因素加以誇大，說成是世界的軸心，大事宣揚一番。人們這才有了印象，並且承認這樣做的人創造了新思想，是思想家。這派誇大了這個因素，那派誇大了那個因素，待到所有的因素都被誇大過了，又有人出來兼收並蓄，加以綜合，於是又算提出了新思想，又成一派。以後呢，人類是很健忘的，它換個兒崇拜各種思想然後換個兒把它們忘掉，於是有人把人類早已遺忘的某種思想用新的術語裝飾一番，重新搬出來，又算是創造了新思想。這就是人類的一部思想發明史，一部文化史。”
一個思想家一旦形成他一生中的主導思想，他便成熟了，此後他隻是在論證、闡釋、應用、發揮、豐富他的這個主導思想。很少有人根本改變自己的主導思想，而且其結果往往是不幸的——多半不是確立了一個新的主導思想，而隻是轉入了別人的思想軌道，喪失了自己的活力和特色。唯有曠世大才能夠經曆主導思想的根本轉折而又不喪失活力和特色。
每一個偉大的精神創造者，不論從事的是哲學、文學還是藝術，都有兩個顯著特點。一是具有內在的一貫性，其所有作品是一個整體。在一定意義上可以說，每一個偉大的哲學家一輩子隻在思考一個問題，每一個偉大的藝術家一輩子隻在創作一部作品。另一是具有挑戰性，不但向外界挑戰，而且向自己挑戰，不斷地突破和超越自己，不斷地在自己的問題方向上尋找新的解決。
人類思維每每開出相似的花朵，相隔數千年的哲人往往獨立地發現同一真理。這與其說是因為人類心理結構的一致，不如說是因為人類境遇的一致。不管社會如何變化，人類的總體境遇是基本不變的。
置身於傳統之外，沒有人能夠成為思想者。做一個思想者，意味著以自己的方式參與到人類精神傳統中去，成為其中積極的一員。對於每一個個體來說，這個傳統一開始是外在於他的，他必須去把它“占為己有”，而閱讀經典便是“占為己有”的最基本的途徑。
世界的真理一直在我的心中尋找能夠把它說出來的語言，我常常覺得快要說出來了，但是一旦說了出來，卻發現仍然不是。
讀許多前人的書的時候，我發現在他們身上曾經發生過同樣的情況。
那麼，世界的真理始終是處在快要說出來卻永遠沒有說出來的邊緣上了，而這就證明它確實是存在的。
第一種人有常識，沒有思想，但也沒有思想的反麵——教條。他們是健康的，像動物一樣健康。
第二種人有常識，也有教條，各有各的用處。工作用教條，生活靠常識。他們是半健康的。
第三種人完全缺乏常識，全然受思想的支配，或者全然受教條的支配。從常人的眼光看來，他們是病人，前者是瘋子，後者是呆子。
新的思想憑借誤解前人的思想而形成，憑借同時代人對它的誤解而傳播。
詮釋——也就是誤解——是每個人精神上自我生長的方式。
當一個大師解釋另一個大師時，難免發生曲解，因為他自己的思想太強大了，猶如強磁場，使一切進入這磁場的事物都發生了扭曲。
思想停止了，才有思想。一切思想都是回憶。
思想是一份一經出版就被毀掉的原稿，學問便是各種充滿不同印刷錯誤的版本，每一種都力圖證明自己最符合原稿。
感情的極端是癡，思想的極端是瘋。
有時思想孕育於沉默，而靠談話催產。有時思想孕育於談話，而靠沉默催產。
感覺與感覺之間沒有路，隻能跳躍。思想與思想之間有漫長的路，必須跋涉。前者靠靈巧，後者靠耐力。
真理是人人知道而隻有一個人敢說出來的東西。
不過，也可能相反：真理是人人都不知道而隻有一個人知道卻不肯說出來的東西。
真理在天外盤旋了無數個世紀，而這些渴求者攤開的手掌始終空著。
謊言重複十遍就成了真理，——當然是對那些粗糙的耳朵來說。
還有另一種情形：真理重複十遍就成了謊言，——對於那些精致的耳朵來說。一個真理在人雲亦雲的過程中被抹去了個性，從而喪失了原初的真實性。精致的耳朵是寧願聽到有個性的謊言，而不願聽到無個性的真理的。不妨說，有個性的謊言比無個性的真理更為真實。
不存在事實，隻存在對事實的解釋。當一種解釋被經驗所證明時，我們便稱它為真理。由於經驗總是有限的，所以真理總是相對的。
有一類解釋是針對整個世界及其本質的，這類解釋永遠不能被經驗證明或否定，我們把這類解釋稱做信仰。
那個用頭腦思考的人是智者，那個用心靈思考的人是詩人，那個用行動思考的人是聖徒。倘若一個人同時用頭腦、心靈、行動思考，他很可能是一位先知。
一個人用一生一世的時間見證和踐行了某個基本真理，當他在無人處向一切人說出它時，他的口氣就會像基督。