第一，身體方麵途徑。強調持之以恒的運動，特別是做“有氧運動”。例如，遊泳、跳繩、踩單車、慢跑、急步行走與爬山等。這些運動不僅能夠讓血液循環係統動作更有效率，還能夠強化我們的心髒與肺功能，直接地增強腎上腺素的分泌；讓整個身體的免疫係統強大起來，從而更有利的去應付生活中的壓抑。
第二，心理方麵的途徑。心理學家視個人的情況而給予的個別指導和心理治療，仍然是個人學習應付壓抑的最佳方法，他們也可以利用有效的自助法來排除壓抑，例如循序式股肉放鬆法、靜坐、自我催眠和練習吐納（呼吸）等。
當然，無論采取何種形式，隻要能消除我們體內的壓抑，便是一種勝利。作為人，我們應該時刻記住，不能被壓抑壓垮。
4.保持健康心態
健康心態就是正常的思維方式和正常的行為方式。
古人說，“哀莫大於心死”；又說，“兵強於心而不強於力”。這都是在強調心態的極端重要性。
什麼是健康心態？
先說說什麼是心態，心態是人情緒和意誌的控製塔，是心態決定了行為的方向與質量。那麼，健康心態就是正常的思維方式和正常的行為方式。舉個簡單例子說，一個精神病患者就不具備健康心態。
我們可以作一個簡單的試驗：在一個大教室裏，如果你周圍有熟人、朋友，也有你不認識的人。當要求每一個人與四周的人握手致意時，人們將怎樣想怎樣做呢？有的熱情，有的勉強，有的做得好，有的做得不好；有的就隻找認識的人，否則就不願做……這都屬於正常情況。
握手應該人人都會吧，既不需要知識、閱曆，更與智商技能無關，而仍然質量參差，因人而異，就因為握手的對象不同時，你的心態不同，但這絕對是健康心態。
正常心態就是內心的想法，是一種思維的習慣狀態。苟子說“心者，形之君也，而神明之主也”；意即“心”是身體的主宰，是精神的領導。
但是沒有患病，卻不把心態放正，這也屬於不是正常心態。
戰國時衛國有一個叫彌子瑕的人，因為長得俊美而深得衛王寵愛，被任命為侍臣，隨駕左右。
有一次，彌子瑕因為母親生病，就私駕衛王的馬車回家探視。按當時衛國的法律，私下使用大王車馬者，當處以斬斷雙腳的刑罰。
衛王知道此事後，不但沒有處罰彌子瑕，反而稱讚他：“子瑕真孝順啊！為了生母的病，竟然忘了刑律。”
又有一天，彌子瑕陪同衛王遊果園，彌子瑕摘下一個桃子，吃了一半，另一半獻給衛王。衛王高興地說：“子瑕真愛我啊！好吃的桃子不願獨享，獻給我吃。”
多年以後，彌子瑕年老色衰，衛王就不喜歡他了。有一次，彌子瑕因小事不慎，衛王就生氣地說：“彌子瑕曾經私駕我的車，還拿吃剩的桃子給我吃。”
在數落彌子瑕的罪狀之後，就罷免了他。
衛王對彌子瑕同一樁事情前後的不同態度，就是因為衛王的心態不同了。“情人眼裏出西施”、“愛屋及烏”，這些不平常的舉動，表明衛王的心態變化了，這說明他不是平常心態。
古人說，“哀莫大於心死”；又說，“兵強於心而不強於力”。這都是在強調心態的極端重要性。生活中隨時可見不同的人對同樣一件事持有不同的看法，並且都能成立，都合邏輯。比如同樣是半杯水，有人說杯子是半空的，而另一個人則說杯子是半滿的。水沒有變，不同的隻是心態。心態不同，觀察和感知事物的側重點就不同，對信息的選擇就不同，因而環境與世界都不同。心態給人帶上了有色眼鏡和預定頻段的耳機，人們於是隻看到和聽到他們“想”看和“想”聽的。
從這個意義上說，我們的境遇並不完全是由周圍的環境造成的。
猶太裔心理學家弗蘭克在二戰期間曾被關進奧斯維辛集中營三年，身心遭受極度摧殘，境遇極其悲慘。他的家人幾乎全部死於非命，而他自己也幾次險遭毒氣和其他慘殺。但他仍然不懈地客觀地觀察、研究著那些每日每時都可能麵臨死亡的人們，包括他自己。日後他據此寫了《夜與霧》一書。
在親身體驗的囚徒生活中，他還發現了弗洛伊德的錯誤。作為該學派的繼承人，他反駁了自己的祖師爺。
弗洛伊德認為：
人隻有在健康的時候；心態和行為才千差萬別；而當人們爭奪食物的時候！他們就露出了動物的本性，所以行為顯得幾乎無以區別。
而弗蘭克卻說：“在集中營中我所見到的人，完全與之相反。雖然所有的囚徒被拋入完全相同的環境，但有的人消沉頹廢下去，有的人卻如同聖人一般越站越高。”
有一天，當他赤身獨處囚室時，忽然頓悟了一種“人類終極自由”，這種心靈的自由是納粹無論如何也永遠無法剝奪的。也就是說，他可以自行決定外界的刺激對本身的影響程度。因此“什麼樣的饑餓和拷打都能忍受”。“在任何特定的環境中，人們還有一種最後的自由，就是選擇自己的態度。”
這也就可以解釋，為什麼有的高僧一年四季隻穿件單薄的衲衣而無嚴寒酷暑之苦；高士偉人鎮定自若，“泰山崩於前而色不變，猛虎趨於後而心不驚”；關羽中毒箭，華佗為其刮骨，錚錚有聲，而關公一邊接受“治療”，一邊談笑風生，與人對弈。這完全驗證了“幡動？心動！”的禪門機鋒。說到底，環境對人的影響程度，完全取決於自己；如何看待人生，也完全由自己決定，由我們的心態決定。