【解析】
君臣：君主和臣民。文章主要論述君主統治臣民的方法。
作者認為，君主統治臣民的主要方法應該是“列貴賤，製爵位，立名號”，也就是要明確等級名分來確立君主的至尊地位，設置官僚機構來分理各種具體事務，建立法律製度來禁止各種邪惡與獎賞有功者。作者特別強調了君主至尊地位與法製的重要性。他認為，如果君主不能保持至尊的地位，就不能做到令行禁止；而法令不行，就不可能有君主的至尊。這兩種情況都不可能把民眾治理好，而隻能是“危”且“亂”。可見，“君尊”是依法治民的前提，又是依法治民的結果，這實是一種“勢”、“法”並治的政治主張。
接著，作者又對“勢”、“法”的運用提出了具體的措施。他認為：“道民之門，在上所先。”民眾是隻追求利的，治民的關鍵就在於君主提倡什麼、使什麼人獲利，如果“釋法製而任名譽”，使遊俠、儒生、投靠權貴的人獲利，人們就會“去農戰而為之”，就會“國亂而地削，兵弱而主卑”。所以，君主應該不“任名譽”，“緣法而治，按功而賞”，重獎有功於農戰的人，隻有這樣，才能取得“國治而地廣，兵強而主尊”的功業。
古者未有君臣、上下之時①，民亂而不治②。是以聖人列貴賤③，製爵位，立名號④，以別君臣上下之義⑤。地廣，民眾⑥，萬物多，故分五官而守之⑦。民眾而奸邪生⑧，故立法製、為度量以禁之⑨。是故有君臣之義、五官之分、法製之禁，不可不慎也⑩。
處君位而令不行，則危；五官分而無常，則亂；法製設而私善行，則民不畏刑。君尊則令行，官修則有常事，法製明則民畏刑。法製不明，而求民之行令也，不可得也。民不從令，而求君之尊也，雖堯、舜之知，不能以治。
明王之治天下也，緣法而治，按功而賞。凡民之所疾戰不避死者，以求爵祿也。明君之治國也，士有斬首、捕虜之功，必其爵足榮也，祿足食也；農不離廛者，足以養二親，治軍事。故軍士死節，而農民不偷也。
今世君不然，釋法而以知，背功而以譽。故軍士不戰，而農民流徙。臣聞：道民之門，在上所先。故民，可令農戰，可令遊宦，可令學問，在上所與。上以功勞與，則民戰；上以《詩》、《書》與，則民學問。民之於利也，若水於下也，四旁無擇也。民徒可以得利而為之者，上與之也。瞋目扼腕而語勇者得，垂衣裳而談說者得，遲日曠久積勞私門者得——尊向三者，無功而皆可以得，民去農戰而為之，或談議而索之，或事便辟而請之，或以勇爭之。故農戰之民日寡，而遊食者愈眾，則國亂而地削，兵弱而主卑。此其所以然者，釋法製而任名譽也。
故明主慎法製。言不中法者，不聽也；行不中法者，不高也；事不中法者，不為也。言中法，則辯之；行中法，則高之；事中法，則為之。故國治而地廣，兵強而主尊，此治之至也。人君者不可不察也。
【注釋】
①上下：上級和下屬，指上下級之間的等級區分。
②治：社會太平，有秩序。
③列：別，分別。
④立：確立。名：名分。號：稱號。
⑤別：區別。義：道義，合宜的道德規範，是一種調劑人與人之間關係的合宜的道德準則，它的具體內容主要包括人與人之間的各種等級差別和名分。君臣上下之義：君主和臣民、上級和下屬的等級關係。
⑥眾：眾多。
⑦分：分別，區劃，此指分別設置。五官：五種官職，指司徒、司馬、司空、司寇、司事。守：掌管。
⑧眾：眾多。奸邪：奸詐邪惡的事。
⑨為：製作。度：尺度，計算長短的標準，如分、寸、尺、丈等。量：量器，計量容積的標準，如合、升、鬥、斛等。禁：禁止，約束。
⑩慎：慎重。
令：命令，指君主的命令。行：執行。
常：法規。
私善：私人的善行，指那些不依法辦事而講私情的慈善措施。行：通行。