【解析】
禁使：禁止和驅使，指用刑罰來禁止臣民為非作歹、用獎賞來驅使臣民守法立功。
文章主要論述君主如何利用“勢”（統治權）、“數”（統治手段）來治理臣民的問題。
作者認為，要禁止臣民為非作歹，驅使臣民守法立功，就得靠賞罰；而獎賞和處罰，必須按照功勞與罪行；而“論功察罪”，必須掌握一定的原則；這種原則就是利用“勢”與“數”。作者認為，君主應該依靠自己的“勢”與“數”，而不能依靠多設置官吏，不能依靠官吏們的互相牽製監督。這是因為：一方麵，臣子都有著共同的利益，他們會互相包庇而蒙蔽君主；另一方麵，監察官也是人，他們也有以權謀私之心，所以，靠設置監察官來禁止別人以權謀私，並不能從根本上解決問題。解決問題的辦法隻能是依靠法製，隻有“別其勢，難其道”，讓利害關係不同的人互相監督聯保，使“物至”、“言至”，造成一種“其勢難匿”、“民不得避罪”的法治環境，才能真正使臣民不敢為非作歹。
沒有限製與監督的權力往往會導致腐敗，兩千多年前的政治家就已經認識到了這個道理，因而設置了檢察官來加強監督。
當然，商鞅提出的問題也不能不引起我們的重視。一般的官吏會以權謀私，但檢察官“亦欲為利”，也會以權謀私，也會被貪官汙吏所收買。因此，依靠檢察官來監督仍然靠不住。這種基於人性自利觀所作出的剖析，無疑是深刻的，是獨具慧眼的。但如何使所有官吏（包括檢察官）都不以權謀私，卻是一個政治學上的難題。商鞅提出“別其勢”當然也是一種辦法，但如何在全社會造成一種嚴厲的法治環境，使人人都不敢“為非”，卻還大有文章可做。這裏麵當然包括有法可依、有法必依、違法必究、執法必嚴的內容，而要做到這一些，又免不了檢察官的作用，特別是那些能自律的檢察官的作用。
人主之所以禁使者①，賞罰也。賞隨功②，罰隨罪。故論功察罪③，不可不審也④。夫賞高罰下⑤，而上無必知其道也⑥，與無道同也。
凡知道者⑦，勢、數也⑧。故先王不恃其強⑨，而恃其勢；不恃其信⑩，而恃其數。今夫飛蓬遇飄風而行千裏，乘風之勢也；探淵者知千仞之深，縣繩之數也。故托其勢者，雖遠必至；守其數者，雖深必得。今夫幽夜，山陵之大，而離婁不見；清朝日，則上別飛鳥，下察秋豪。故目之見也，托日之勢也。得勢之至，不參官而潔，陳數而物當。今恃多官眾吏，官立丞、監。夫置丞立監者，且以禁人之為利也；而丞、監亦欲為利，則何以相禁？故恃丞、監而治者，僅存之治也。通數者不然也。別其勢，難其道，故曰：其勢難匿者，雖蹠不為非焉。故先王貴勢。
或曰：“人主執虛、後以應，則物應稽驗；稽驗，則奸得。”臣以為不然。夫吏專製決事於千裏之外，十二月而計書以定，事以一歲別計，而主以一聽，見所疑焉，不可蔽，員不足。夫物至，則目不得不見；言薄，則耳不得不聞。故物至則變，言至則論。故治國之製，民不得避罪，如目不能以所見遁心。今亂國不然，恃多官眾吏。吏雖眾，同體一也。夫同體一者相不可。且夫利異而害不同者，先王所以為保也。故至治，夫妻、交友不能相為棄惡蓋非，而不害於親，民人不能相為隱。上與吏也，事合而利異者也。今夫騶、虞以相監，不可，事合而利異者也。若使馬、焉能言，則騶、虞無所逃其惡矣，利異也。利合而惡同者，父不能以問子，君不能以問臣。吏之與吏，利合而惡同也。夫事合而利異者，先王之所以為端也。民之蔽主，而不害於蓋。賢者不能益，不肖者不能損。故遺賢去知，治之數也。
【注釋】
①所以禁使者：用來禁止（臣民為非作歹）、驅使（臣民守法立功）的辦法。
②隨：跟隨，根據，依照。
③論：與“察”對文而同義，考察，審查，弄清楚。