華夏文明有一個盤古開天的故事。宇宙有開始嗎？天地有開始嗎？盤古開天的故事告訴我們宇宙有開始，天地有開始。宇宙開始的時候是一片混沌，沒有日月星辰，山川大地，飛禽走獸，更沒有靈性的人。混沌是對宇宙大爆炸的描述，混沌以後，輕清者上浮而為天，重濁者下凝而為地。混沌是氣的運行，氣有兩種，一種是輕清者，宇宙大爆炸以後就往上浮，形成了天。一種是重濁者，宇宙大爆炸以後就往下沉，最後凝聚而為大地。華夏文明聖者憑直覺觀察的宇宙大爆炸，今天的物理學家幾乎都認同，宇宙有開始的直覺也得到了認同。從數學來看，無窮大是沒有開始也沒有結束的，但宇宙雖然是無窮大，卻還是有開始有結束。這是多麼矛盾啊。現在的物理學家認為宇宙的壽命是50億年左右，地球的壽命是40億年左右。莊子說“蟪蛄不知春秋”，因為蟪蛄的壽命太短了，隻有幾個月。人不如蟪蛄，雖然人的壽命表麵上看比蟪蛄要長幾十倍，但對於宇宙的壽命來講，實在可憐。人嘲笑蟪蛄，也是五十步笑百步。但是，華夏文明的聖者不這麼看，因為聖者憑直覺就知道50億年前發生的宇宙大爆炸，蟪蛄這下要氣死了。
宇宙是否有開始，古代哲學家爭論很大。聖者屈原作《天問》，專門來麵對華夏文明的大懸案，宇宙起源和生命起源無疑是最大的懸案。“曰遂古之初，誰傳道之？”遠古的時候發生了宇宙大爆炸，是誰告訴我們的？聖者屈原的問是為華夏文明而問，不是為獲取俸祿而問。屈原作《天問》的時候，遠古發生了宇宙大爆炸已經是共識了，但屈原要問見證人是誰？因為人的靈性，雖然50億年前沒有見證人，但憑直覺知道發生了宇宙大爆炸。發生大爆炸以後又發生了什麼？那就是氣的分離，輕清者往上浮形成了天，重濁者下凝而形成了地。有了天地，秩序就形成了，日月星辰，山川大地就各就各位。那麼輕清者是什麼？重濁者又是什麼？輕就是沒有重量，清就是純潔無瑕，那就是靈性。重就是很重，就像石頭一樣，濁就是渾濁，缺乏靈性，有點肮髒。人的身體有點髒，這是必然的。但人的靈性是純潔無瑕的，這才是人生的瑰寶。
第三條根本法則是“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。華夏文明的聖者開顯道世界和器世界的二重世界教義意義深遠，華夏文明就是建立在二重世界的教義之上的，離開二重世界的教義，華夏文明的文化精神就失去了光芒。我們歡迎文化交流，但無法接受文化入侵。如果我們沒有華夏文明的道，那我們必然失去文化交流的地位，得到的隻能是文化入侵的無奈。這條教義是建立在第一條法則和第二條法則之上的。隻有具有靈性的人才能真正了知二重世界的教義，沒有靈性的萬物對器世界和道世界的二重世界教義是無法觀察的。器世界是形而下的，因此飛禽走獸可以看見，照相機也可以照見。道世界是器世界的因，道世界沒有形象，像一隻看不見的手，使器世界保持秩序，使人心保持高貴和聖潔。
道是什麼？我們怎麼知道道世界的存在呢？道世界對器世界是造與被造的關係，這裏使我們知道了天地的來源，也知道了祖先的來源。但我們對道世界還是知道的太少。聖者安住於道世界以後，老子是最關心華夏文明命運的智者，老子知道，如果不能傳承華夏文明聖者的教義，則華夏文明的命運就將衰微，因為人不能弘道，文明的傳承就斷了，後世者無法品嚐道的甘露。道隱藏在器的背後。觀器必須見道，觀器不能見道，則器就不是器。“如露如電，夢幻泡影”，就是說器雖然有形相，能夠被肉眼看見，但不是真實的。觀器而見道，則器即是道，器就不是原來的器了。觀人而見靈性，則照見道了。如果照見人的靈性如同照見天空中的明月，則已經是智者了。凡愚觀器不見道，則如露如電，夢幻泡影。觀死亡亦然，死亡是生之變，觀死亡如毀滅，就是觀器，沒有見道。毀滅是形而下的，是重濁者，靈性圓滿是形而上的，是輕清者。凡愚觀器不見道，則哀傷過度。道有五重玄義，一曰本體清靜，二曰器世界的創造者，三曰規則，法則，四曰愛，生生不息，五曰靈性。人們說“仁者見仁，智者見智”，仁者見人道，智者見天道。唯聖者可以全知。子貢聽不到孔子講天道，因為孔子在白天不講天道。不知天道無以知人道，不知人道無以見文明。儒家教義今天的困境就是不知天道之故。