請大家合掌跟我念——
南無大方廣佛華嚴經
華嚴海會佛菩薩
我於十方佛 合掌誠祈請
為苦惑有情 燃亮正法燈
知佛欲涅槃 合掌速祈請
住世無量劫 莫令世間迷
如是諸行事 所積一切善
以彼願消除 有情一切苦
南無大行普賢菩薩摩訶薩
首先請諸位善知識發無上的菩提心。前天我講到了普賢行願法門的第五“隨喜功德”和第六“請轉法輪”。“隨喜功德”是最善巧方便積功累德的法門，是消除嫉妒心，感得廣大眷屬的阿伽陀藥。“請轉法輪”，是我們希望能夠超出輪回，就一定要能夠聞到正法。“佛法大海唯信能入，唯智能度。”如何生起智慧呢？一定要請諸佛轉正法輪。那我們講到了外層、內層、密層和極密層，四個層次的請佛說正法。
外層的“請轉法輪”，是如大梵天王和帝釋天，以吉祥的緣起，奉獻千輻法輪和右旋吉祥法螺，來請佛為眾生說法。
內層的是我們自身對於佛法有體悟，願與眾生說，這樣請自心佛說法。密層是請自心佛說法，度自心的眾生。我們自心起妄念，馬上能夠提起正念來。然後念念覺即是念念佛出世。所以“照空妄念成真念，轉得凡心即佛心。”照與轉的功夫，就是我們修行的下手處，就是我們運用如來的般若，觀照般若，由文字般若而起觀照般若，而證入實相般若。所以這個是非常重要的修法，隻有按照這個修法，我們才能夠煩惱一天一天少，智慧一天一天顯發。如六祖大師初見五祖弘忍禪師說，“弟子心中常生智慧。”就需要這個密層的“請轉法輪”。
極密層的“請轉法輪”，是“當相即道，即事而真。”能夠悟入法界的本性，就能夠常轉自性法輪。那麼這時候，在他的耳中聽到的一切聲音，都是佛說法的聲音，聽到一切器世間和有情世間的所有音聲，都是佛的開示，都在說不生不滅的真如自性法。沒有開悟的人，一切凡夫眾生，他迷失本性，所以見色就執著於色法，聞聲就執著於聲塵；不知道一切的水流、鳥鳴、風吹樹動，一切的萬物都是在演說妙法，念念之間恒轉不息。如果開悟以後，聽到一切的音聲都是佛在說妙法，所以是盡未來際“無有間斷”。
但是凡夫眾生因為執著於六塵緣影，生滅不停的妄心，錯認為是真心，所以以妄心就執妄境，對於生滅不停的、成住壞空的、虛妄的外境，就執著於它是實有的；起了實執以後，更進一步就起分別；起分別以後就起貪瞋，所以就造業流轉生死。
見到色塵的時候，就執著於分別色塵的外相，虛妄地計較它的美醜、大小、方圓種種，被色塵所障礙。聞到聲塵呢，就分別聲塵的悅耳或者難聽，然後起心動念，妄起貪瞋，被聲塵障礙住了。
現在我們要以大智慧，透過六塵的生滅的妄相，照見它不生不滅的法性，知道它都是我不生不滅的真心所起的妙用，所顯現的妙相。能夠這樣體悟，就是極密層的“請轉法輪”。
《華嚴經 出現品》上說，“知聲如響，而請轉法輪。了知諸法真實性故，於一音中，出一切音，而轉法輪。畢竟無生故。”那也就是說，我們聽到這個虛幻的聲音，能夠透過它，“當相即道”，見到不生不滅的法性。一切有情世間的聲音，好像鶯啼鳥語、蟬鳴雀噪、燕子呢喃、雞鳴犬吠，乃至於一切人的聲音，小孩子啼哭的聲音，都是法相上是有生有滅的，體性上都是真如自性的妙用。所以“當相即道，即事而真。”一切無情世間的聲音，比方說風聲、雨聲、山澗裏麵流水聲、大浪淘沙的聲音、梧桐葉落的聲音，一切音聲也是如此，也是法相上是有生有滅，法性上是如如不動，不生不滅的。
所以經上說，“能令三界所有聲，聞者皆是如來音。”所以蘇軾就也會有一個偈子說，“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。夜來八萬四千偈，明日如何舉似人？”聽到流水的聲音，都是佛在出廣長舌相說法。有一位祖師開悟也說，“山河及大地，全露法王身。”那麼一切的音聲，在開悟的聖者聽起來，都是“返聞聞自性，性成無上道。”都是法身佛在演說妙法。
法身佛就是我們的真如自性，一一全體即是真如法界，這樣子我們才能夠理解經典上所說的，“如來不涅槃，法亦不滅盡”這個密意。為什麼說“如來不涅槃”呢？這是法身如來不涅槃，不生不滅。“法亦不滅盡”呢？是一切的外相都是法身佛的顯現，都是法身佛的妙用。我們也才能夠真正理解《法華》上所說的“是法住法位，世問相常住”。這個都是極密層的法身佛轉法輪，顯示不生不滅的真如自性。
所以我們可以明白，外層和內層的“請轉法輪”是化身佛轉法輪；密層是報身佛轉法輪，報身就是智慧，我們保持智慧觀照，這個是“請轉法輪”，內心時時刻刻保持覺悟，常生智慧，這個是報身佛轉法輪；極密層是法身佛轉法輪。
有一位祖師開悟以後上堂說法，說，“老僧三十年前看山是山，看水是水。後來尋師訪道呢，得個入處，看山不是山，看水不是水。現在看山還是山，看水還是水。”我們可以知道嗎，這位祖師他的這一段法語，就已經包括了外層的“請轉法輪”，密層的、極密層的“請轉法輪”都在其中。
第一個層次，他最早，剛開始，“三十年前看山是山，看水是水。”那麼他跟凡夫一樣，都是怎麼樣？都是分別執著於山河大地的外相。他不知道見到它的法性，隻是執著於它的外相，看山就分別山的外相，看水呢，分別水的外相，不能夠見到它不生不滅的法性。那麼這個時候就需要依靠外在的善知識，來開示佛法，讓他明白，讓他契入，這個是外層的“請轉法輪”，破除凡夫以生滅的妄心，分別執著於外境山河大地，生滅虛妄相的顛倒夢想，才能夠超出生死輪回。這個是外層的“請轉法輪”。
所以六祖惠能大師說：“迷時師度，悟時自度。”五祖弘忍禪師也說：“不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名大丈夫、天人師、佛。”所以我們一開始需要外層的“請轉法輪”。
得個人處，他自己開悟了，能夠內心生起智慧來了，這是內層的“請轉法輪”。然後“看山不是山，看水不是水”呢，這個時候他是修行人。前麵第一個層次他是凡夫，現在呢，他已經達到“看山不是山”了，這時候他是修行人，他能夠離相而見性，是密層的“請轉法輪”。我們一定要明白，他“看山不是山，看水不是水”是什麼境界呢？是他正在修行用功路上的境界，並沒有大徹大悟。這時候他已經能夠見到一切山河大地都在一片的大光明境界之中。“樂明無念”，也有一些經典說是“樂明空”，這個是臨近開悟以前的境界，但是還沒有真正開悟，沒有真正大徹大悟。也就是說，他看一切外境的時候，他就能夠離相而見性，離開外在的生滅相，見到不生不滅的法性。但是還有一個什麼？還有一個偏空在。所以雖然是在那種大光明境界之中，“樂明無念”的境界之中，並不是說真正就明心見性、開悟了、成就了。
還差一步，還需要繼續加功用行。然後桶底脫落，豁然顯露。所以就到了第三個層次，就是說，“看山還是山，看水還是水”，這個時候他是明白人。
所以這位禪師，他最初“看山是山”是凡夫；後來“看山不是山”呢？是修行人；現在“看山還是山”呢？他是明白人。也就是說，他是大徹大悟，開悟的聖人。他已經能夠“當相即道，即事而真”，是極密層的“請轉法輪”。
“鬱鬱黃花無非般若，青青翠竹盡是法身。”都是能夠聽到佛在說妙法。所以真正大徹大悟的聖賢，他們聽到的一切的聲音，看到的一切外相，都能夠當下契入真如自性。
唐朝的王維有一首詩說，“明月鬆間照，清泉石上流。竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。”如果從禪的角度來看，從修行的角度來看，“明月鬆間照”和“清泉石上流”，都是無情說法。器世間的明月朗照鬆樹林，可以讓我們透過這個色塵，見到本性；也就是這個色塵都是法身佛在說法。“清泉石上流”呢？也是器世間的聲塵在轉法輪。“竹喧歸浣女，蓮動下漁舟”，是有情世間的聲塵、色塵轉妙法輪。
所以很多的禪師他都可以就在六塵境界裏麵悟道。比方我們以前所說的那個天龍禪師，天龍禪師度化俱胝禪師。然後俱胝禪師度化他那個小徒弟，小沙彌，砍了他一個手指，讓那個沙彌大徹大悟。為什麼？沙彌為什麼能夠大徹大悟？這個手指雖然沒有了，但是怎麼樣？我能夠舉這個手的這個功能，是不生不滅的，這個手指的外相，它是有生有滅的。
還有比方說，禪師他拿起一朵花來，問，“這是什麼？”我們怎麼回答呢？你要說這是花。這是花，那就說明什麼？說明你的心執著於這個花的表相，那你的心就著在花上了，就著相了。著相你就給這個花就粘住了，所以你就會去起分別，分別它是紅色的、是黃色的、是白色的，這樣子就起愛憎，就會迷惑，就造業，所以肯定錯了，“增益謗”。
然後如果說，你說不是花，對不對呢？還是不對。為什麼還是不對？就算你真的修行達到那種視而不見的境界，還是“石頭壓草”，還是“內守幽閑，猶是法塵分別影事。”這個就是臥輪禪師那個修行的方法：“能斷百思想”。“能斷百思想”就偏了，就是石頭壓草，壓住妄念，這個是不了義的修行方法，是“減損謗”。
那麼怎麼回答呢？事實上有很多種方法都可以回答，但是要超越於凡夫的這種分別執著的境界。如果你回答說，我透過這個花，透過這個生滅的花，見到不生不滅的法性，對不對呢？從教理上來說是對的，但是這個不是你的，因為這是你聽得來的。禪師說“從門入者不是家珍，”你從外麵聽來的，你沒有契入本心，不是自己的悟境，不是本有家珍，不是你的悟境。
所以如何答呢？如果用語言來答，一定要不著空，不著有，而又能夠顯示你已經悟入這個不生不滅的真性。那如何答？其實很多方法都可以答。但是，如果沒有一個體悟呢，就怎麼答都錯；有體悟呢，怎麼答都對。
如果有人拿起一朵花問你，“這個是什麼？”你就可以回答他，“你知道。”知道什麼？我們說你知道，事實上這個就已經很巧妙地就已經回答了。就是說，這個花它所顯現的是我們不生不滅的真性，真如自性。那現在你能問我，我能回答，都是依靠什麼？都是我們不生不滅的真如自性所顯現的妙用。但是大家聽了以後不要執著，不要說就隻是這麼答就對了，那不是。怎麼答都對，隻要你真正悟入了。
如果你沒有悟入，再問你，再追問你，你回答說，“你知道。”那我再追問你，“你知道什麼？”知道什麼呢？進一步回答可以說，“和盤托出。”和盤托出就是說，現在我們能夠對答的，都是不生不滅的真心的顯露。
所以禪門裏麵它這個悟境，一般來說的話，那個禪宗的公案，參得久了，流傳得久了，所以有一些人，他就這裏看看，那裏看看，一開始呢，一兩個回答還是好像，像那麼一回事情。但是他最多就答一次兩次，再追問下去呢，他就答不上來了，就露出破綻來了。所以那個叫做“蛤蟆禪”，癩蛤蟆跳兩三跳，跳不動了。
所以一定要能夠真正用功。我們前麵一開始就已經指出了，“大方廣”，我們的真心，她的體、相、用是“大方廣”，這是我們的本修因，這個就是聖胎。你能夠體悟，那麼在你這個生滅的身中，就已經顯發了、種下了聖胎。那麼你好好的在水邊林下，長養聖胎。好好地護持，好好地修持，然後能夠顯發妙用。
所以我們才能夠明白，釋迦牟尼佛傳禪法，他是沒有說話的，靈山會上世尊拈花，迦葉微笑，禪宗的法門就傳下來了。
所以洞山良價禪師，去參訪雲偃禪師，也是這樣子開悟的。他問雲偃禪師一個問題，說，“如何是無情說法呢？”無情的萬物，它怎麼能夠給我們說法呢？
雲偃禪師開示他說，“汝豈不聞《阿彌陀經》上所說，水鳥樹林皆演妙法？”
那麼洞山禪師豁然大悟。因為他用功已經用得很深了，給他一點破呢，當下他就開悟了。他就說了一個偈子說，“也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。”
用眼睛聽聲音，用耳朵看光明，可能嗎？事實上，這個都是開示我們，不是我們凡夫這種執著於外境的去眼見耳聽，而是要入流亡所；要體悟到六根的根性；要舍識用根；要照見一切事物呢，都是法身本體所起的妙用；要照見事物的法性，不為事物的外相所轉，了知我們能見的見性、能見的功能正是我們的本性。所以說用眼聽聲音，其實就是默契，就是神會，就是領悟。這樣子才可以明白，“眼處聞聲方得知”。
那麼這是說極密層的“請轉法輪”。
結顯無盡
底下是縮顯無盡。
【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。】
盡未來際，我都請外在的顯現的無量的化身佛轉法輪，開示眾生；也請我內在的不生不滅的自性清淨涅槃，也就是說請我內在的不生不滅的真心，法身佛轉法輪。
我們看那個禪宗的，東土禪宗的二祖慧可禪師，是我們“請轉法輪”的一個榜樣。他斷臂求法，得到達摩祖師的開示，好像經上所說的常啼菩薩，東行去求般若法，賣身給長者。並且他又為了請善知識說法，要清掃這個地方。清掃這個地方呢，沒有水，因為魔的幹擾沒有水，他怎麼辦呢？他就刺身出血，刺傷自己的身體，讓血流出來，然後用這個血水呢，來清淨這個灰塵，把它打掃幹淨。據說常啼菩薩刺血來淨地的地方，就是現在的成都昭覺寺那個地方，這個也是“請轉法輪”的典範。還有我們中國的法顯法師、玄奘法師、義淨法師，他們的西行取經求法，都是為法忘軀，都是“請轉法輪”的典範。
請佛住世願
接下來是第七願，請佛住世願。
【複次善男子。言請佛住世者。】
“請佛住世”，其實是勸請中的別義。本來“請轉法輪”，請求佛陀那個就應該可以包含這個“請佛住世”。但是特別把它單列出來，圭峰宗密禪師在《行願品別行疏鈔》上麵說，“十方一切佛，若欲舍壽者；我今頭麵禮，勸請令久住。”這是“請佛住世”。
【所有盡法界虛空界，十方三世一切佛刹。極微塵數諸佛如來。將欲示現般涅槃者。及諸菩薩聲聞緣覺有學無學。乃至一切諸善知識。我悉勸請莫入涅槃。經於一切佛刹極微塵數劫。為欲利樂一切眾生。】
這樣子的“請佛住世”，經過無量無量劫，都勸請佛住世，久住世間，勸請善知識久住世間，不要入涅槃，是為了讓一切眾生得到解脫的利樂。那麼也就是說，觀想我們盡虛空、遍法界，我們在一切的廣大的浩瀚無邊的諸佛菩薩，聲聞、緣覺、善知識的麵前，我都幻化出身體來勸請大德莫入涅槃，久住世間，利益眾生，賜予眾生暫時的人天快樂和究竟的解脫涅槃的安樂。
涅槃，這裏麵講到了“極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃”，般涅槃呢？事實上也有一些把它按照意譯為圓寂，“德無不圓，惑無不寂。”
有些經典上麵說三種涅槃。
第一是性淨涅槃，“法爾無缺稱為圓，體自真常稱為寂。”這種性淨涅槃呢？是我們一切眾生都有的，也就是說，“法爾如是，如如不動。”也就是自性清淨法身。
第二是方便淨涅槃，“萬德成滿稱為圓，眾累永息稱為寂。”事實上這個就是指我們智慧功德圓滿，所以眾累永息，永斷生死輪回，永斷變異生死，分段生死都息滅了。
第三是應化涅槃，“化用周遍稱為圓，用息歸體稱為寂。”這是化身佛，度化眾生遍滿法界，這一期教化的因緣已了就示現涅槃。
那麼我們這裏麵的請佛莫入涅槃呢，是指第三種應化涅槃，莫入這種示現的涅槃，而久住於世間。
還有呢，《唯識論》上說四種涅槃：自性清淨涅槃、有餘涅槃、無餘涅槃和無住涅槃。
自性清淨涅槃，是真如之性無始時來本自清淨，雖有客塵，終不能染。這個是自性清淨涅槃。
有餘涅槃，是二乘聲聞、緣覺，聖人，他們雖然已經斷盡見、思二惑，已經斷了見惑和思惑，但是還有塵沙惑、無明惑，所以稱為有餘涅槃。
無餘涅槃，是鈍根的阿羅漢厭苦欣寂，灰身滅智，稱為無餘涅槃。
還有無住涅槃，是“由大悲故不住涅槃，由大智故不住生死，盡未來際，利樂有情，即用即寂。”稱為無住涅槃。
那麼我們為什麼要“請佛住世”呢？因為唯有佛住世我們才能夠真正地認識真理，才能夠真正地了解佛法，“佛法無人說，雖慧莫能了。”沒有人說呢，雖然你智慧很廣大，也不能真正通達。法呢，事實上佛法，我們說“法”呢，法本來就是客觀存在的真理，佛陀出世也存在，佛陀不出世仍然存在。但是佛陀不出世的話，我們凡夫眾生就沒有認識真理的能力，不經過佛陀的開示，我們根本就不明白什麼是我們不生不滅的真心。我們一直在執著於生滅的妄心，認為那個就是我的心，所以隻有佛陀出世，才有可能讓我們認識真理，讓我們在生滅的虛幻的身體之中，能夠體認不生不滅的真心，能夠了生脫死。所以我們祈請佛久住世間的根本原因，就在於此地。
猶如萬物的生長，一定需要太陽，眾生要脫離苦海，就一定要靠佛法。並且要能夠“請佛住世”，常聞佛法，請佛住世，久住世間，所以我們就能夠經常聽到佛法。凡夫呢，正在聽經的時候，就會好像有一點收獲，好像有所覺悟，好像明白本心，見自本性，但是過不了三天就會忘得幹幹淨淨。聽經呐，隻要聽一次，馬上就開悟的呢，幾乎沒有，從古到今隻有一個人：六祖惠能大師。
所以，不是說我們現在聽了好像明白了，那你就真明白了，還不是的。所以真正的大徹大悟不容易，所以必須要請善知識久住世間，天天說法，來教化我們。然後天天熏習，就容易悟入。
所以佛經裏麵講了一個故事說，有一天，阿難尊者請問佛陀，說，“佛陀啊，善知識在我們修行過程之中，是否能夠起到一半的作用呢？”
佛陀就回答他說，“你錯了。善知識所起的作用，不是一半，而是全部的作用。”
所以我們要“請佛住世”，要長久地熏習佛法。好像善財童子五十三參，是為了求佛法；好像趙州禪師八十歲了，還行腳、參訪、學習，也是為了多聞佛法。所以說，道之根本依師法，修學佛法的第一步，就是如法的長期地親近善知識，“請佛住世”。
那麼，如果不知道“請佛住世”呢？不接受善知識的教誨呢？那麼善知識他就示現涅槃。
梁武帝那個時期，四川有一位已經徹悟的高僧叫做寶香禪師。他在四川那邊住了很久的時間，教化眾生很多年，以種種的善巧方便，勸請大家要修行，要解脫。但是，他的法緣不太好，那些眾生對他沒有很多的信心。
當時，大家都很喜歡以殺生來祭祀，殺豬、殺牛、殺羊，然後拿到寺院裏麵來拜祭，拜佛也好，拜祖先也好，統統都殺生。那麼寶香禪師就勸他們，苦口婆心勸他們不要殺生了，但是沒有人聽他的，禪師就很難過。
有一位四川的居士，有一次他就去到京城，去到金陵（南京）去辦事，然後也就順道去拜訪國師（寶誌禪師）。寶誌禪師就問這個居士說，“四川的香貴不貴啊？”
這個居士就說，“四川的香很賤。”
其實寶誌禪師他所問的是四川的眾生、四川的人，尊不尊重那個寶香禪師。那居士他就沒有聽懂，聽錯了，沒有理解，沒有領悟。他就以為是賣的這個香，燒的這個一支一支的香貴不貴，所以他就回答說，“四川的香很賤。”寶誌禪師他就回答：“噢，既然很賤了，為什麼還不走呢？”那個居士聽不懂，莫名其妙。
回到四川以後，就去問寶香禪師說，我拜見了寶誌禪師，我們怎麼怎麼對答，並且就告訴他，最後寶誌禪師說了一句話，“既然很賤了，為什麼還不走呢？”
寶香禪師他就點點頭說：“噢，我明白了。”
過了幾天，這個寺院裏麵又有法會。當地的一些眾生，又來做一個祭祀的法會，又殺了很多的雞、鴨、魚什麼，殺了很多眾生，來做祭祀法會。那麼這一次寶香禪師很奇怪，一改常態，他這次就不勸大家不要殺生了。他就在寺院前麵，挖了一個很大的坑，坑裏麵就灌滿水。他也參加他們那個法會，拜祭完了也跟他們一起，坐在那個席上，大魚大肉照吃不誤。大家就覺得很奇怪，以前寶香禪師勸我們都不要殺生，現在跟我們大家一起大吃大喝，覺得很稀奇了，都看熱鬧，圍著他看熱鬧。
然後寶香禪師，從容不迫吃完以後，就起身走到挖的那個大坑麵前，就開始嘔吐。一張開口，吃下去的魚，吐出來，到水裏麵又活了，在水裏麵遊；吃下去的雞、鴨，又活了，雞就飛跑掉了，鴨子下水裏麵遊。神通一現，大家看呆了。他就全部全部吐，吐完以後，禪師就站在那裏麵往生了，走了。