【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨學無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。】
要“常隨佛學”。我們“請佛住世”，以後呢，我們要隨佛學。不隨佛學，不接受教誨，不依教奉行，佛仍然是不會住世的。所以“請佛住世”是好的外緣，“常隨佛學”是我們內在的精進。這樣結合起來，內外因緣具足，我們就成就很快很迅速。
恒順眾生願
第九是“恒順眾生”。這一段的經文比較長一點，我們要知道整個的普賢行願法門的核心，就是第九願“恒順眾生”。
【複次善男子。言恒順眾生者。】
前麵的第八願是偏重於自利，“常隨佛學”，圓成佛道，是偏重於自利。這一願就偏重於利他。前一願是回向菩提；此一願是回向眾生。“恒順眾生”，就是菩薩修行位次，十回向位中的第七回向，隨順一切眾生回向。那麼就有所順的眾生和能順的心。
所順的眾生
我們先看所順的眾生。
【謂盡法界虛空界，十方刹海所有眾生，種種差別。所謂卵生胎生濕生化生。或有依於地水火風而生住者。或有依空及諸卉木而生住者。種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。處於種種村營聚落城邑宮殿。乃至一切天龍八部人非人等。無足二足四足多足。有色無色。有想無想。非有想。非無想。如是等類。我皆於彼隨順而轉。】
“我皆於彼隨順而轉。”這個就是講我們所順的眾生，事實上就是我們恒順一切眾生。這裏麵就列舉了很多的，種種，種種不同的眾生。
事實上這一段經文就已經是體現了佛教的世界觀、眾生觀；也就包含了世間的一切的生物學、動物學、人類學，統統都包含在其中，乃至於民俗學，種種；並且還要超過，還要透徹圓滿。也就是說我們隨順盡虛空、遍法界，十方刹海的所有眾生，所有十方諸佛刹土的一切眾生，我們都隨順。
就講了有五種差別。事實上所順的眾生，就是除了佛法界以外，九法界眾生，六道，聲聞、緣覺、菩薩，九法界眾生都是所順。順呢，就是順眾生的善惡根性而度化，度化他，順他的善性，不順他的惡性。起惡心，能夠善巧方便折服他，能夠讓他轉化過來，也是“恒順眾生”。
佛一切契真，契入真如性海，所以要“常隨佛學”。眾生有善有惡，惡呢？肯定不應該隨他學。善呢？也不應該隨他學。為什麼？因為世間的善惡俱違真。“俱違真故”，都是有實執的。雖然他修善，但是他還有一個實執，執著於實有，所以有實執就違背真如自性，所以需要恒順，順而度化他。
五種差別
五種差別：
第一是受生的差別。種種差別，受生的差別，本經裏麵總共講到九類眾生，有些經典上麵講十類，有些經典上麵講十二類，反正都可以包含一切眾生。九類眾生就是前麵所講的，胎生、卵生、濕生、化生；還有後麵所講的五類：有色、無色、有想、無想、非有想非無想。這個是指受生的差別。
《首楞嚴經》上麵說，“卵為想生，胎因情有，濕以合感，化以離應，為受生差別。”卵生眾生因想生；胎生眾生呢，因為情，情執而有；濕以合感；化以離應。《俱舍論》上麵有一個偈頌就概括說，“倒心趣欲境，濕化染香處，天首上三橫，地獄頭歸下。”這個講四生，概括四生他們那個投生的情況。
胎生和卵生的眾生，他們在中陰身階段的時候，是因為生起了一個顛倒心，遠見他第二生的父母交合，就生起顛倒之心，男子貪母，那麼就想把父親趕開，那麼這樣的話呢，就生下來是一個男子；女人貪父，這樣子“由是入於胎卵之中”。這是他來投生的這個情況，是“倒心趣欲境”，以顛倒心趣入這個欲境。
“濕化染香處”，濕生和化生的眾生，他就因為貪染這個出生之處的淨穢的氣味，而隨業受生。
然後生天的天人，他就頭向上，上升的。
入於地獄的眾生是頭朝下，腳朝上，而化生地獄的。
這個是受生的差別，胎、卵、濕、化。
第二是依止的差別。你看這裏麵列舉了好幾種。有一些是依地、水、火、風而生住的。人類是依地、水、火、風四大，而生、而住的。我們的身體由地、水、火、風，這個四大組成：地大的堅固性，我們的骨頭、牙齒；水大，我們身體裏麵的水分，小孩子生出來是水分占90%，青年人呢，水分占身體裏麵的70%，年紀老了水分占50%，所以皮膚也就皺了，因為水分少了；火大呢，溫暖性，我們的體溫；風大呢，流動性，我們的呼吸。所以人類依地、水、火、風四大而生、而住。還包括六欲天裏麵的兩層天：四天王天，在須彌山的山腰；忉利天，在須彌山的山頂。這兩層稱為地居天。
從夜摩天以上都是依空而住，夜摩他、兜率天、化樂天、他化自在天，乃至於色界十八層天，無色界四層天，都是依空而住。所以“或有依空及諸卉木而生住者”。
還有一類是依著花草樹木，而生、而住的。你比方說那些鬼神，花神，草神，樹神，他就依在這個草木上麵，依附草木，所以那些曠野中的大樹號為鬼神村。這是依止的差別。
第三是種類的差別。“種種生類”，種種生類裏麵，就列舉了很多。“種種色身”，不同的色身，你比方說，我們就說人類吧，你看我們有白色人種、黃色人種、黑色人種、棕色人種，這個種種色身不同。“種種形狀”，形體也是各個不同，人類來說，你看，高、矮、胖、瘦，種種呢，各個不同。“種種相貌”，不同的相貌，相貌呢？有媸妍。壽命呢？有長短。所以說“種種壽量”。
“種種族類”，不同的民族。“種種名號、種種心性”，名號也不同，種類也不同，有種種的民族，有種種的貴賤、性情也不同，所以說“種種心性”，這裏麵的“心性”是指性情。有些人性情比較剛強，有些人比較柔和。
“種種知見”，那麼見解也是有邪、有正。“種種欲樂”，也有善有惡。“種種意行”，意行有定散，也就是說心行，有些眾生他是有定力的；有些是很散動的。所以我們娑婆世界的人是不定聚。所以如果你能夠入定，打個比方你能夠入初禪，離生喜樂地定，雖然你的身體在人間，但是心已經超出了欲界。所以我們說要超出三界，如果不是依靠淨土法門，超出輪回是很難的一件事。“種種威儀”，威儀有動靜。這個是種類差別。
第四是受用差別，衣食住各個不同。“種種衣服、種種飲食”，比方說有些地方喜歡吃辣，有些地方喜歡吃酸，飲食習慣各個不同。“處於種種村營聚落，城邑宮殿”，這個是住處也不同。“乃至一切天龍八部、人非人等、無足、二足、四足、多足，”眾生種種不同：無足的好像蛇，乃至於二足的人道眾生，四足的畜生道的牛羊，乃至於多足的蜈蚣，種種，這個都是列舉種種的差別相。
底下就是講第五種粗細的差別。“有色、無色、有想、無想”，有色是指什麼？是指說有這個色身，那就是包括了欲界和色界；無色呢？是指無色界的四層天，空無邊處天、識無邊處天、無所有處天和非想非非想處天。種種粗細不同，越往下就越粗，越往上就越細。有想、無想呢，無想是指無想天。在這個色界裏麵，有一些還是有想的，有意識活動的，色界天裏麵的天人，都是身體很光明之相，很光明、很微細、很莊嚴，有一些還有意識活動。那無想天呢，他是因地修行就是石頭壓草，把這個妄念勉強壓住，所以他就生到無想天去了。
“非有想非無想”，這個是單指，也就是單指我們那個無色界天的最高一層天，非想非非想處天。
這是指五類眾生差別，粗細不同。
所以這一段，它就包含了佛教的世界觀、眾生觀，也包含了我們現在科學的，人類學、動物學、生理學、民俗學，種種的學科。並且比他們都要透徹，都要究竟。如果展開來說的話，經典上麵有很多，那就窮劫不盡了，我們略講都要講很長。
那麼種種的差別，我們有一句話就可以概括這個四生的差別：“天及地獄唯化生，人畜通四鬼胎化。”天上的天人都是化生的，地獄道的眾生受苦，也是化生的，所以說“天及地獄唯化生”。天人他以善業化生到天上，這個六欲天享受欲樂，享受種種的五欲之樂。那要往上，還需要有定力，從那個欲界的，欲界天的上層開始，一直到色界天、無色界天，都還要有世間的禪定力，這樣子可以化生，在天宮裏麵化生出來享樂。地獄的眾生，因為極重的惡業招感，就會化生到地獄裏麵受苦，前麵我講過了，他剛剛生的時候是頭朝下的，所以“天及地獄唯化生”。
“人畜通四鬼胎化”，人通於四生，這個我們可能沒有聽說過。有一些人，我們說人都是胎生的，但是經典上麵說人通四種生，四種都有，胎生那不用講了。卵生的，比方說那個毗舍怯母。經上說，毗舍怯母，她就卵生32個小孩子。
我們去印度朝拜，去年應該去了一個地方，就是吠舍離。在吠舍離，我們去朝拜了阿育王立的紀念阿難尊者的石柱，石柱旁邊就是獼猴池。
釋迦牟尼佛在那裏說法，那個獼猴，就獻一缽蜜給佛陀，佛陀很高興接受了。那這個獼猴就很歡喜，佛陀接受它的供養嘛，就跑到那個樹林裏麵，抓著那個樹藤就蕩秋千。越蕩越高，啪的一下，這個藤斷掉了，掉到池裏麵淹死掉了。但是因為對佛生歡喜心的緣故，馬上脫離畜生道的身體，生到天上去了。所以這就是獼猴池。
那麼這個獼猴池再往前一點，就有一個賢劫千佛本生塔。那個賢劫千佛本生塔是怎麼來的呢？就是過去久遠久遠無量劫前，有一個仙人，在森林裏麵修道。有一次，森林裏有一頭梅花鹿，這個母鹿，就跑到仙人住處附近的小溪邊來喝水，就舔了這個仙人留在那個石頭上的小便。這個母鹿就懷孕了，懷孕以後就生下一個女兒，整個身體都是人，就是這個腳，還有一點點鹿皮。這個母鹿生下來，就把女兒扔在那裏麵了。
這個仙人就很慈悲，就想方設法把這個小孩子帶大了。這個女子有一個奇特的地方，她每走一步路，這個腳一拔起來，走過的那個地方，就生起一朵蓮花來。
後麵有一天，剛好火種熄滅掉了，仙人就讓女兒到另外一個仙人那裏去求火種。仙人看到，奇怪，她走一步，馬上就會生一朵蓮花。所以就跟她說，“火種我可以給你，不過你要圍繞我修道的這個茅棚走一圈。”
這個很簡單，她就走一圈。走一圈以後，仙人就把火種給她。這個女子就回去了。
然後另外那個仙人，他的茅棚周圍剛好就有一圈蓮花。也是因緣巧合，國王就率領很多大臣來打獵，看到仙人的茅棚，周圍有很多蓮花，就很奇怪，就問他是什麼因緣。仙人就告訴他說，另外一個仙人叫什麼名字，他帶了一個女孩子，她很奇特，每走一步走過的地方就出生一朵蓮花。
國王也就很驚奇，也很歡喜。他就跑到那個仙人處見那個女子，然後就娶了這個女子作為妃子。之後這個女子就懷孕了，然後生下來，生下來他不是一個人，生下一個很大的一個肉球，一個大肉球。國王就認為這個很不吉祥了，就把肉球扔到河裏麵去了，肉球就隨河水漂下去，就流到下遊。
下遊的國王老遠看到河裏有個什麼東西在漂，命令手下把它撈上來。一看，一個大肉球，就拿刀劍把它剖開來。一剖開來，裏麵就有一千個小孩子，一千個都是男孩子。很厲害了，這個國王剛好沒有兒子，一下子就有一千個兒子了。（眾笑）
那這一千個兒子，這個國王把他們都養大了。養大以後，每個人都高大威猛，很有力量，很有威力。這個國王就用他這一千個兒子，率領軍隊就征戰十方，把國家就擴得很大、很大。
一路打就打到這個一千個兒子的母親這個國家來了，也就是在吠舍離這個地方。那麼這一千個勇士率領軍隊，把這個國城就圍繞得水泄不通。沒有辦法了，這個國王知道肯定打不贏了，回去就愁眉苦臉。
這個王後問他，“怎麼回事？”
然後國王就說，“下遊的什麼國家，國王一千個兒子，把我們國家包圍了。”
“噢。”這個王後，馬上就明白是怎麼回事。這個王後就是鹿女嘛，她就親自登上那個城牆，就對著那一千個兒子喊話說，“我是你們的母親，你們不要攻打這個國家。兩個國家要和好。”
然後她就用手按自己的這個胸部，然後就有一千道乳汁射出去，因為母子的天性的緣故，每一道乳汁都射到這一千個兒子的口裏麵去了。
所以兩個國家就和好了。
那經典上麵就說那一千個兒子，他們出生的地方，就是現在我們朝拜的千佛本生塔，賢劫千佛本生塔。
經典上麵授記說，這一千個兒子是無量無量劫以前，他們在賢劫裏麵會次第成佛，第四尊佛就是釋迦牟尼佛，最後一尊佛是樓至如來，就是現在的韋陀菩薩示現成佛。
那麼這一千個兒子，在這一生中都曾經做過兄弟，是同一位母親所生的，這個大肉球，這個就是卵生，應該就比較容易明白了。
還有一種說法說，八地菩薩如果在人間來示現投胎的時候，他不受染汙，所以很多都會卵生。
還有就是人中的濕生。譬如奈女，她就是從庵摩羅樹的濕氣中生出來的，是濕生的。
化生呢？化生的人是指劫初的時候，都是從光音天降下來化生的。我們說初禪三天：梵眾天、梵輔天、大梵天；二禪三天呢？少光天、無量光天、光音天。那麼光音天，就是二禪三天的最高的一層天，《起世經》上說，劫初的人，他都是從光音天，因為福報減少了，所以降生到這個人間來。剛剛降生的時候，因為他們都是化生，所以他們都身體有光明，並且能夠在空中飛行。
那時候因為他們的福報所召感的緣故，這個地上有非常美昧的那種地味，拿起來就可以吃，很美味。但是因為這些化生的人，他很貪著於美味，就吃得很多。吃得很多的話，這個身體就很粗重，以後就飛不起來了，光明也慢慢地就減少了。
但是因為有福報的緣故，雖然地味吃完了，又出現了自然香稻。這種自然香稻也是很奇特，不像我們現在的人種的稻子，它是自然的，並且上午、早上割了，到黃昏的時候又成熟了；你晚上割了，明天早上又有了。並且這個稻米很大顆，並且香氣遠溢。自然香稻，不需要人來種植。但是也因為貪著的緣故呢，每一個人都拚命地多收一點自然香稻，然後漸漸地福報少了，自然香稻也沒有了，就需要人工來種稻子了。
然後人工種稻子以後，大家也就互相爭奪地盤，然後就起了鬥諍，有種種的偷盜啊，一些鬥諍，不如法的行為，所以就推舉出國王來。
這個是《起世經》上所說的化生的人。
畜生道的眾生也通於四生，這個有兩種我們好理解，比方說這個胎生，比如說牛；卵生，你比方說這個雞，這個好理解。事實上也有濕生和化生，龍，比方說龍，龍和金翅鳥它們都通於四生，有胎、卵、濕、化，有胎生的龍、有卵生的龍、有濕生的龍、有化生的龍。在《正法念處經》上說，“化生金翅鳥，能食四生龍”，它能夠吃那些胎、卵、濕、化的龍王，它都能抓來吃，“如次濕胎卵，能食三二一。”有一些那個濕生的金翅鳥，它就隻能夠吃三類的龍。這個是說，畜生道的眾生通於四生。
“鬼胎化”，鬼道的眾生呢，就是兩種出生的方式：一種是胎生，一種是化生。胎生的，比方說那些地行羅刹、夜叉，比方說那個鬼子母兒，“羅刹鬼子母，甘露悉充滿。”羅刹鬼子母，她有五百個小鬼兒子，都是胎生的。
這是說他們的種種的不同，種種不同，種種差別，這些一切的眾生，都是我們恒順的對象，“恒順眾生”的對象。
五類生呢，有色、無色、有想、無想、非有想非無想。有色界，欲界、色界的眾生，就是粗。那麼無色界的眾生，身相就很細。無色界就是說，他這個身體的外相，色相已經沒有了，空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，他已經沒有色相，沒有身體的形象。但是他憑他的定力，在那種世間的禪定之中，能夠住世很長時間。在色界天之中，有想就是為粗，無想天就是細。乃至於非有想非無想，就是指非想非非想處天，這是最細的，他能夠住世八萬大劫。
這個都是講所順的眾生。
能順的心
底下就是講能順的心。
“如是等類，我皆於彼，隨順而轉。”
【種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。】
這是能順的心。
“隨順而轉”，我們要知道這個“轉”，就是至關重要的，要隨順他們，而要能夠轉，能夠起觀智。那麼這個轉，應該就是有外轉和內轉。這一切一切的，種種不同差別的無量無邊的眾生，我都能夠隨順他們，隨順眾生而起觀智，起觀照般若的智慧。
我們內轉，就是觀一切眾生皆具佛性，自他不二，所以我們種種的承事、供養眾生，就是承事、供養自己本具的佛性，這是內轉。
外轉，我能夠跟隨他的根器而轉化他，讓他心入佛法。“先則使我同於他，後則使他同於我。”這是度眾生的方便。首先我們要修四攝法，我要盡可能地隨順他，就跟隨他，我隨於他，他喜歡什麼，他喜歡什麼話題，他有什麼愛好，我就從這個上麵下手，從這個上麵來跟他說，他就比較喜聞樂見。慢慢地我讓他“後則使他隨於我”，能夠跟隨我，契入佛法，能夠明心見性，這個是外轉。
所以說凡聖在轉念之間，轉得過來就是修行，轉不過來就是業障。“照空妄念成真念，轉得凡心即佛心。”
“如敬父母”，對一切眾生，我們都尊敬，像對自己的父母一樣。並且事實上這無量的眾生，都曾經做過我的父母。《梵網經》上說：“一切男子是我父，一切女人是我母。”生生受生皆有父母，故六道眾生皆是父母，一切眾生都是我過去的父母，都曾經在過去生中做過我的父母，也都是未來的諸佛，所以我們要尊重。
“如奉師長”。經上說，“生我者父母，成我者師長。我之法身，由師口生，從法化生，乃至教誨引導，直至菩提。”所以對一切眾生，都要好像奉事師長一樣地尊敬他們。
儒家的孔子也說，“三人行，必有我師”。那我們對一切眾生，尤其是我們人道的眾生，如何去做“如奉師長”呢？好人是我的法師；惡人呢？是我的戒師。
好人做得很好，很勇猛精進，我向他們學習，是我修行的榜樣。做得不好的人呢？迷惑顛倒造惡業的人呢？我引以為戒，我不可以跟隨他那樣子，是我的戒師。
所以，“文殊遇緣則有師”。普賢菩薩的行願法門，就是告訴我們：修行一定要在廣大的，種種不同的人群裏麵，去修自己的清淨心。在極不清淨的環境裏麵，我心清淨，功夫就成就了。
並不是叫你躲到深山裏麵去修，你那個清淨心是靠不住的，一遇境就迷惑了。所以清淨心要在紅塵裏麵修。所以我們才能夠更進一步地理解六祖大師說的：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”
在世間，見種種的眾生，見種種習氣、種種樂欲、種種心性、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種知見的一切眾生，我都能夠恒順他們，不為他們所轉。而能夠轉變我自己的心，任何時候保持清淨心。也能夠轉化他們，讓他們契入佛法。
所以清淨心要在紅塵裏麵修，平等心要在極不平等的境界裏麵修。所有的眾生都是我的善知識，乃至於冤家也是善知識，教會我們要有平等心。
隻有真正地有平等心，隻有真正地見到“自他皆具佛性”，才能夠真正地成就忍辱波羅蜜，這樣子的曆事煉心。
所以華嚴裏麵的善財童子五十三參，就是演戲給我們看，開示我們如何去曆事煉心；如何在紅塵裏麵，種種的極不清淨的環境裏麵，去成就清淨心；在極不平等的境界裏麵，去成就平等心。
這樣子呢，就是“恒順眾生”，就是普賢行願法門。
“及阿羅漢，乃至如來，等無有異。”我見一切眾生，都要能夠好像尊重供養四聖一樣的，出世間的四聖一樣的去尊重他們。舉了一個最初的阿羅漢和最後的如來，事實上也就包括了中間的辟支佛和菩薩，對於這個出世四聖呢，我們見一切眾生，就要如見到出世的四聖一樣，“等無有異”。
也可以說是“等無有異”。為什麼？因為如果從本性上來“稱性而觀”的話，四聖，出世四聖也好，一切眾生種種的外相不同也好，本性都是一樣的。所以從這個層麵說，心佛眾生，三無差別。不起分別，平等供養，就是平等性智。
好了，我們明天上午就八點半開始迎請，明天要抓緊一點。
現在作回向。