第二頌就是教化眾生。
十方所有諸眾生 願離憂患常安樂
獲得甚深正法利 滅除煩惱盡無餘
普賢行願法門的教化眾生，“普”就是普利眾生，一個眾生也不會舍棄。
“賢”就是賢德教化，次第圓滿，按照普賢十大願王次第修學，門門深入。
所以“十方所有諸眾生”，這個就是我們常隨佛學以後，教化的對象，我們是教化十方所有的一切眾生。
教化的方法是什麼？教化的方法就是“願離憂患常安樂。”最初是教導眾生要離憂患。如何離憂患呢？如何幫助眾生遠離那些愁憂災患呢？遠離那些煩惱痛苦呢？如何幫助眾生永不曆三惡道之苦，息滅三惡道輪轉生死的苦難呢？我們怎麼教化他呢？要教化他，息心就是息災。要教化他不要起貪瞋癡，不要造惡業，不要造非福業。不起貪瞋癡，就能夠後世不墮三惡道，現在就能夠遠離愁憂，災患，煩惱，痛苦。這個是第一步，這個是“願離憂患”。
如何能夠“常安樂”呢？如何能夠幫助眾生，教化眾生“常安樂”呢？“常安樂”，那麼就要教他廣修善法；然後更進一步，要教化他，能夠通達無我；乃至於教化他，能夠斷一切見。提婆菩薩說，初遮止非福，中間就通達無我，最後就斷一切見。初遮止非福，中通達無我，後舍一切見，後斷一切見，知此為善巧。知道這樣修行，就是善巧方便了，就是有善巧，有智慧。就能夠幫助眾生，得到人天的暫時安樂和常樂我淨涅槃的究竟解脫的安樂。這是“願離憂患常安樂”。
更進一步怎麼樣？還有更深的法門，更進一步，就是教化眾生，能夠得到大乘普賢菩薩的不可思議境界，不可思議的解脫境界的法門。我們這個本品叫做《大方廣佛華嚴經 入不思議解脫境界普賢行願品》，大乘普賢菩薩不思議解脫境界的行願法門，這個我們也應該常隨佛學，去教化眾生，讓他們都能夠知道，都能夠修學。為什麼說是不思議解脫的境界法門呢？因為第一個，我們修普賢行，無我利他，而能夠自己獲得法利，所以說它是甚深，“獲得甚深正法利。”你看，我們修學普賢行，盡虛空遍法界去修行，這個是無我，這個是利他。我們盡虛空遍法界地去幫助眾生，完全無我的時候，實際上怎麼樣？非常微妙的，我自己成就很快，幫助眾生就是成就自己，自己能夠獲得甚深正法利，所以說它很甚深。利他，能夠自利，一般人不理解，不了解，不透徹，不能深信，所以普賢行願法門，所以說它甚深。
“正法利，”正，是因為無我，無我就為正。
第二，修普賢行願法門，發廣大的菩提心，盡虛空遍法界盡未來際不間斷地教化眾生，這樣子地去行持，不說斷自煩惱，而自煩惱自然就能夠滅除盡無餘。以菩提心，甚深廣大的菩提心，盡未來際幫助眾生，不需要刻意地去斷自己的煩惱，煩惱自然呢，“滅除煩惱盡無餘”，自然斷盡無餘，所以說她甚深。所以現在我們就可以明白了，教化眾生，他的對象是十方所有諸眾生。他的方法是“願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。”首先教眾生離憂患的方法，然後教眾生得安樂的方法，然後教眾生修學普賢不思議解脫法門，能夠“獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘”，迅速成佛。所以這個普賢法門是不可思議的法門，我們學佛最大的利益，就是開發智慧，斷除煩惱，就能夠清淨自在。
有一些人學了佛，他沒有正知正見了，他老是著相修行。老是說，哎呀，哪個寺院開光了，哎呀，我見到佛了，我在虛空中見到菩薩了，我見到觀音菩薩了。這個很糟糕，你看海南那個南山寺，他們那個海上觀音開光，就有人偽造，電腦上麵製作，在空中間現一個觀音菩薩，然後到處送。噢，這是我們開光時候顯出來的觀音菩薩像。這樣子是執著，愚癡，迷惑。還有很多拿著這個相片流通，你看看，這個觀音菩薩感應，你看看，在海南南山寺那個空中就現出來了，這個沒有正知正見。我就看到很多法師也好，居士也好，拿給我來看，還很高興。這個是沒有正知正見，怎麼這樣子？
如果你煩惱沒有斷，你見到佛菩薩又怎麼樣？你見到觀音菩薩現身，你又怎麼樣？最關鍵是要開發智慧，不要著相修行。不要開口閉口說，哎呀，我見到佛了。
我們原來岐山開光，也是這樣子，他們有人跟我說，“哎呀，我看到現場，觀音在空中。”
我說，“哎呀，隨喜，隨喜，你功德大，我看不到，我業障重。”
不是說看不到，如果你修行相應，真的有禪定智慧，肯定可以。但是不要著相修行，不要在表麵上下功夫，不要隻是片麵地宣揚這些，那你就錯了。如果你煩惱沒有斷，你見到佛，佛還是佛，你還是你。你煩惱的時候，你還是痛苦不堪，有什麼用？所以歸根結蒂，學佛是智慧的成就。我們學了這個頌，我們就可以明白，對不對？
還有一些人說，“哎呀，我學佛，我學打坐，我修禪定，我開發了神通啦。你看，我不用望遠鏡，我可以看到千裏萬裏之外。”先不管你是不是打妄語，就算是你真的有這個神通，如果你沒有開發智慧，如果你沒有斷煩惱，那也是沒有用。
為什麼沒有用？煩惱來的時候，你看得越遠，你就煩惱越多。不看還好，越看就越煩惱，一看氣就來了。為什麼呢？因為你沒有斷煩惱，你還有貪瞋癡嘛。那你這個神通有什麼好處？有什麼利益？沒有，隻會障礙你，對不對？
所以如果在你無我空慧沒有成就的時候，你有了神通，那人家在很遠很遠的地方誹謗你，某某人怎麼樣怎麼樣，說得你一無是處。但是你有神通，你馬上你就知道了。一知道呢，煩惱一來，糟糕就來了，麻煩就來了，為什麼？你起瞋恨心了，你瞋恨心一起，煩惱一來，你瞋恨心比其他任何人都還要厲害。為什麼？因為你有了神通，你瞋心一起，破壞性就很大了，造的罪業也就很大了，對不對？
所以學佛是要以智慧斷煩惱，不要著相修行，不要求那些枝末的神通，不要單單去修禪定，最關鍵是要先成就智慧。所以普通情況下，如果沒有了解佛法，沒有正知正念，要說求什麼禪定法，我是不會教。為什麼？沒有用。你煩惱沒有斷，你就算成就禪定又怎麼樣？你就算顯發神通又怎麼樣？你顯發神通了，人家很遠很遠說你了，你的瞋心一起，糟糕了，是不是？你沒有神通，人家罵你，你聽不到那就算了。所以如果沒有斷煩惱，沒有開智慧，你要有神通，你就糟糕了。為什麼糟糕了？因為你破壞力更大，你造的罪就更深，就更大，你下地獄比任何人都快，射箭一樣，坐火箭一下就衝下去了。那不是很糟糕了？
所以歸根結蒂，我們學了這個要明白，是智慧成就。“滅除煩惱盡無餘”，這個才是最重要的。“獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘”這個才是最重要的。你看，他們有一些人修那個大威德法，有一點功夫了，觀行有一點功夫了，但是他沒有證悟空性。那怎麼樣？哪個對他不好，他眼睛瞪起來，看人家一眼，那個人就死掉了。那這個不是麻煩了，你看，這個惡業造多大？所以其實就算你有了神通，也不值得炫耀，也不值得到處去宣揚，去誇耀。
學佛，歸根結蒂是要學修普賢行門，要開發智慧，要運用佛陀的智慧，運用普賢菩薩行願法門的智慧，讓我們的修行與日常生活融為一體，以修持指導生活，以生活體現修持。以修持指導生活，是偏重於對居士講的，我們在生活中間了生死。以生活體現修持，是對法師講的，是偏重於在了生死中生活。所以在生活中間了生死，在了生死中間生活，這樣子，是真正地修學普賢行願法門。
那麼前麵這個四個頌，是講我們常隨佛學的境界。
2．常隨佛學的行持
接下來的四個頌，是講常隨佛學的行持，也分為三個方麵，願行要點一個頌，說法利人一個頌，精密證解兩個頌。
願行要點就是“我為菩提修行時”，這個很重要。
我為菩提修行時 一切趣中成宿命
常得出家修淨戒 無垢無破無穿漏
常隨佛學的行持，也有四個要點，這個都是竅訣，我們一定要能夠真正地聞思，去實踐，不過我們沒有辦法詳細展開來說，講得越細，大家福報越大，因為能夠修。
那麼常隨佛學的行持，有四個要點。
第一個要點就是，修行是為了證得無上菩提。所以雖然經過三大阿僧祇劫，這樣子漫長的時間，也不會生退轉，不會嫌它久遠，不會忙亂成事，不會輕忽，不會懈怠。實際上普賢行願法門是講什麼？講念劫圓融，一劫可以縮為一念，一念可以成為一劫。念劫圓融，這個是普賢菩薩智慧廣大，行持圓滿，重重無盡，事事無礙。所以，阿僧祇劫，三大阿僧祇劫，就等同於現前一念。所以說，這個就是第一句“我為菩提修行時”，向佛學習，常隨佛學，行持，真正修行的第一個要點就是，我修行的目標，是為了成就無上菩提，所以經曆很長時間，我都不會退轉。
並且，第二個要點就是什麼？修行中間，我們在了生死中生活，那麼修行中間，沒有解脫，有生死輪回。不管你墮到哪一道，都能夠不舍離普賢菩薩的十大願王，以這個堅固的信念，來受持於心，就能夠成就宿命種子，所以說“一切趣中成宿命。”
“一切趣”就是一切道。在一切道之中都能夠記得，都能夠不舍離普賢行願，這個宿命的種子。因為我怎麼樣，我現在發了願了，所以我生生世世都能夠按照普賢行門去修，就能夠成就宿命，都能夠不忘失，都能夠有宿命通。所以哪怕就算是墮到惡道裏麵去，還是不退信願，一定就可以得到普賢菩薩的救拔，所以說“一切趣中成宿命”，這是第二個要點。
第三個要點就是在常隨佛學的行持之中，願得常在人中受生，出家修淨戒。我們常隨佛學的行持，我們要發願，常生人中，並且能夠出家，能夠修持淨戒，持清淨戒。《大般若經》上說，南瞻部洲的人有16種殊勝，堪能現生證得大般若。同樣的，我們出家受戒不犯，也有16種殊勝。不展開來講這個16種殊勝了。
總而言之，第三個要點，行持要點就是說，“常得出家修淨戒”，行持淨戒，為什麼？因為以淨戒的，行持淨戒的這個功德可以快速成佛。聲聞，小乘的聲聞的別解脫戒；大乘的顯宗的菩薩戒；大乘密宗的三昧耶戒；我們都能夠清淨守持。
第四個要點就是“無垢無破無穿漏。”我們見到那些持戒清淨的人，能夠“無垢無破無穿漏”，持戒的人，我們恭敬讚揚承事供養。見到有犯戒的人，我們不作輕視，不會惡心罵責，能夠照察己身的功過，回光返照自己有沒有這樣子的過失，這個是利他的無上資糧。同時，持淨戒也是自利，快速成佛的大方便。
“垢”就是因為無知，沒有了解戒法，沒有智慧。因為無知，所以見聞隨喜之罪，人家犯了戒我們還隨喜。
“破”就是已作加行，未犯根本。已經有加行，但是沒有犯根本戒的罪。
“穿漏”是犯根本戒的罪。
所以我們“無垢無破無穿漏”，就是說我們能夠持戒清淨，並且利他、自利。所以佛陀在經上說，“寧舍命，不舍戒。寧舍戒，不舍見。”寧願舍棄生命，不會舍棄戒法。因為生命舍棄，我們福報沒有盡，我們還有機會再得到。我們舍棄戒法呢，造惡業就流轉三惡道。但是有一些是，如果是也很難守持的話，“寧舍戒，不舍見”，最根本是見，見地不可以顛倒，不可以破，不可以錯，所以要圓融無礙。所以我們能夠常隨佛學，能夠“無垢無破無穿漏”地守持戒法，能夠常得出家，生生世世能夠隨佛出家。
《大智度論》上說，“孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能高飛，在家雖有五欲樂，不如出家功德深。”所以要發願修習普賢行門，“常得出家修淨戒”。孔雀雖然尾羽很豔麗，但是比不上那些大雁能夠高飛；在家雖然有世間的五欲之樂，但是修行不如出家的功德深。
所以《大乘本生心地觀經》上說，“若有男子女人，一日一夜出家，二百萬劫不墮惡道。”所以我們應該很歡喜，你看我們最起碼，有一些短期出家是49天，這樣子功德也是很大了。這個清淨修行，出家一日一夜，都能夠二百萬劫不墮惡道。所以這個是我們常隨佛學的行持，願行的要點是這個四個方麵。
“我為菩提修行時，一切趣中成宿命。”這個宿命很重要，你這個願力很重要。
我們知道那個五祖弘忍禪師的前身嗎？四祖道信禪師住世弘法度眾生的時候，他住的破頭山也在黃梅。那個破頭山上，就有一位老人家，七八十歲了。那位老人家很精進修行，並且他也利他，利他幹什麼呢？他就種樹，在那個山上到處去種鬆樹，也不要報酬。
那有一天，他就跑去向道信禪師求法。禪師說，“哎呀，你年紀老了，我開示你，傳法給你，你也無法去度眾生，你年紀太大了。這樣吧，如果你能夠再來，你能夠以年輕的身體，你再來的話呢，我一定傳法給你。”
這個老人家就頂禮而退，八十歲了，就頂禮而退。他就走了，離開破頭山，就走到一個大河邊，就看到一個女子，一個年輕的女子在河邊洗衣服。他就跑過去說，“姑娘啊，你看，我這麼大年紀了，我想到你家裏借住一晚上可以嗎？”
那個女子就說，“我做不了主，我家裏有父親，有哥哥，你去問他們吧，他們同意就可以了。”
然後這個老者就笑一笑就說，“好，好。”然後他就走了。
很奇怪，第二天，這個河邊洗衣服的女子就懷孕了。為什麼你知道嗎？這個栽鬆道者，他說到她家裏借一晚上，不是說真的去她家裏麵，而是借她的肚子用一用，來投胎嘛。（眾笑）
很奇怪了，這個女子她就懷孕了，十月懷胎就生下一個兒子。這個女子也覺得很奇怪，莫名其妙，也沒有跟其他男子有什麼不淨的行為，任何事情都沒有，也沒有跟人交往過，怎麼會突然懷孕呢？前麵以為可能肚子裏麵長了一個腫瘤，然後她這個父親和哥哥就不相信了，以為，“哎呀，這個真是。”以前是不開放，就說，“哎呀，是不是很不正經，有辱我們的門風啊。”就把她趕出去了，不讓她在家裏了。
她有苦難言，就抱著這個剛生下的這個小孩子，就跑到那個河邊。就說，“今日無情似有形，”我本來沒有跟任何人去產生什麼感情，為什麼能夠生下你來呢？“冤家到此不分明，遍身有口難分辯，急水灘頭洗不清。”搞得我跳到黃河都洗不清了，很生氣，把那個小孩子扔到水裏麵去了。
很怪，第二天怎麼樣？那水往下流嘛，看著這個小孩子流下去了。很奇怪，第二天，那個小孩子他沒有沉下去。第二天再去看怎麼樣？那小孩子呢，他逆流而上漂在水上麵，逆流而上，並且有很多的鳥用翅膀遮蓋他，不讓陽光照射他。很奇怪了，然後這個周姓女子，就很不忍心說，“噢，這個可能小孩子還是很奇特。”就把他抱起來。
但是她還沒有什麼生存的能力嘛，所以母子兩個就討飯為生。
有一次討飯，就經過一個地方，有一個人他精通相術，他說，“哎呀，你那個小孩子了不起了，如來三十二相，他隻差七相，隻是缺七相不逮如來，趕不上釋迦佛，趕不上佛陀。所以就跟她說，你要好好撫養他。”然後一直把這個小孩子帶到七歲。
到了七歲以後，有一天，他們又經過了四祖寺，經過了四祖道信禪師的寺院，所以母子兩個就到大殿裏麵去禮佛。這個周姓女子想著，“你看我這個真是莫名其妙，無緣無故懷個小孩，還要把他養到七歲。”很奇怪，也很難過，去大殿禮佛懺悔。
那個小孩子呢，他就很奇怪，他跑到那個大殿裏麵去拜了佛以後，把這個拜墊一轉，就腿子盤起來，就好像老僧入定一樣，就坐在那裏不動了。
這樣子，香燈師覺得很奇怪，他就覺得，“哎呀，這怎麼有一個討飯的，帶一個小孩子，在我們大殿一直就不走。”跑去告訴知客。
那知客就很生氣，跑過來就斥責那個周姓女子，他說，“你趕快，趕快把你小孩子抱出去，把你小孩子帶走，不要來染汙我們這個佛殿，趕快把他帶走。”這個知客還是有分別心，沒有平等心，凡夫嘛。
哪裏知道這個小孩子，他一點都不畏懼，他站起來，馬上就站起來理直氣壯說，“誰能夠趕我走？是你們方丈請我來的。”（眾笑）
怪事了，這個知客就很奇怪，就跑去找道信禪師說，“師父啊，有一個討飯的，帶個七歲小孩，這個小孩子口氣很大，說是你請他來的，說是你跟他有約定的。”
這個道信禪師他就很奇怪，也就走到大殿。到大殿來呢，他就看這個小孩子，哦，眉清目秀，相好莊嚴，出家倒是很好，剃度做一個驅烏沙彌都還蠻好，不過就可惜太小了一點。
然後這個小孩子就禮拜，說“我向禪師求法。”
這個禪師就說，“求法嘛，好是好，要出家嘛，也是好，不過可惜小了一點。”
這個小孩子馬上就大聲抗議，“你怎麼搞的，我老來你就嫌我老，我小來你又嫌我小。”（眾笑）
道信禪師馬上就想起來，是喔，幾年以前，是有這個破頭山上那個種鬆樹那個老頭子不見了，他當時是來向我求過法，我當時也答應過他，確實答應過他，如果你年輕，我就來度你，我就來給你傳法，恐怕這個就是那個栽鬆道者，種鬆樹那個老頭子來了。然後就同意了，就把這個小孩子留下來，給他剃度了，做一個小侍者，跟在師父身邊。
那麼這個周姓女子解下一個包袱了，對不對？她就出去外麵自己去討生活了。
然後他漸漸地就長大了，並且根基很利，就是後來的什麼？也就是，長大以後就是我們的禪宗的五祖弘忍禪師。
大家有沒有去過五祖寺？五祖寺有一個聖母殿，這個聖母殿就是為了紀念我們這個弘忍禪師的母親，周姓的這個女子，為了紀念她的啦。
那麼五祖大師後來廣度眾生了，度化六祖慧能大師，大家都知道了，對不對？神秀禪師作一個偈子，六祖大師也作一個偈子，五祖就把衣缽就傳給六租了。然後給他傳法的時候，就說了一個偈子：“有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。”這個偈子我們就不說了，說就說很長了。然後這個六祖大師以後禪法就遍行天下呀。所以我們五祖弘忍禪師，能夠慧眼識人才，這個功德也是無量。
到那個周姓的女子晚年的時候，她年紀大了，所以五祖弘忍禪師就接她到五祖寺來住。但是來住呢，他又沒有很好的孝順母親，在一般人眼裏，認為他沒有孝順，認為他不太孝順了。為什麼呢？因為他母親年紀也大了，他並沒有說就很恭敬去照料這個母親。而是怎麼樣？而是要求母親呢，每一天要做多少針線活，要為大眾服務，每一天要念多少佛號，每一天要掃地。那有一些跟隨五祖修行的人，這個心覺得不舒服了。後麵甚至於怎麼樣？甚至於這個五祖的母親過世了，五祖也沒有說厚葬，而是很薄的給他舉火荼毗，就火葬了。所以有一些出家的師父們就覺得，“哎呀，這個五祖怎麼這樣子，怎麼不會去很好地孝順母親。”
然後有一些人就想不通，就把自己的衣單就包起來，就準備走了，說，“這樣的話，我們不跟他學了。”
這時候怎麼樣？五祖的母親，就在空中就顯出身來，就給大眾說法，說，“諸師不必退道心，吾兒為我了前因，三世罪業從此了，菩提依舊證全身。”
那麼事實上，五祖大師那種孝順母親是大家看不懂的了。他怎麼樣？他讓母親精進念佛成就，讓母親能夠為三寶，為大眾服務來懺悔業障，來顯發本具的智慧，所以這個是真正的孝順母親，是以法來孝順母親，幫助母親得解脫。所以我們看五祖弘忍禪師，可以說是怎麼？可以說是“一切趣中成宿命”的典範。
希望我們也能夠這樣子，能夠永遠都不迷失，能夠“一切趣中成宿命，常得出家修淨戒”。
第二個方麵，是說法利人，說法利人是一個頌子。前麵是願行要點一個頌，四個要點。現在的呢，行持的說法利人，也是一個頌。
天龍夜叉鳩槃荼 乃至人與非人等
所有一切眾生語 悉以諸音而說法
這個是我們常隨佛學的行持，我們還要為眾生說法。佛是圓融無礙的了，“佛以一音演說法，眾生隨類各得解。”佛陀在說法，在一切眾生聽起來，就是他的那個聲音，就是在給他說法。在人聽起來就是人的聲音，在中國人聽起來，在說中國話；在印度人聽起來，在說印度話；在鳥聽起來在說鳥的語言；所以眾生隨類各得解。
我們常隨佛學，說法利人呢，也願我能夠通達一切眾生的語言，能夠通達他們的語言，所以“悉以諸音而說法”。以他們的語言來為他們說法，以天的語言為天人說法；以龍的語言為龍說法；乃至於以夜叉的語言為夜叉說法。夜叉就是捷疾鬼。鳩槃荼就是雍形鬼。就是這些鬼道的眾生，我們用鬼道的語言來給他說法。
乃至於對人道的眾生說法，也是用人道的語言，對北京人說北京話；對廣東人說廣東話；對上海人說上海話；對溫州人說溫州話；對外國人說外語，對英國人說英語。這樣子呢，乃至於怎麼樣？乃至幹對老鼠，對鳥獸，對蒼蠅，都能夠依照鳥語獸言，去為它們說法。所以說“天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語”，這些眾生語言我都能通達，天的語言也好，龍的語言也好，鬼的語言也好，人間的種種語言也好，非人的，一切種種語言也好，我們都能夠通達他的語言，能夠為他說法，所以“悉以諸音而說法”。
所以我們看那個翻譯，那個翻譯的功德也很大了，你看，也就是在溝通這個語言。
並且說法的時候，要發心清淨，“非求自顯，乃欲益他”。不是為了顯示自己，而是為了幫助眾生。“悲、誠、無染”以大悲心來說法，以至誠懇切心，以沒有染汙，不貪著名利的心來說法。“學修有次第”，按照次第來教導眾生學習修行。“不執己見，不隨自語，慈願說法，通達異類。”不會執著於自己的見解，而是按照佛陀的見解；不會隨自己的語言，而是隨順眾生的根器和意樂，來以慈悲心，願為眾生說法；乃至於對於異類，對於一切天龍夜叉鳩槃荼都能說法。
並且“說而無說，無說而說。”
“說而無說”為什麼？因為無法可說是名說法。“說而無說”，就是說我們要透過這個法，見到我們不生不滅的真心。要因指而見月，你不要執著於分別這個法的名詞，名相。不要執著於法，執著於法就失去法。執著於心就失去心。執著於法，你就會起分別起執著，正法就失去了，就隱沒了。其實執著於你的心，就失去不生不滅的真心。這個就是假名的啦，事實上是不會失去的啦，不過真心不能起妙用了。
“無說而說”，那麼也就是呢，為什麼？既然無說，為什麼還要塵說刹說，盡未來際說呢？為了報佛恩，為了令正法久住，為了護持聖教，為了拔濟現前當來一切眾生的生死輪回之苦，所以我們要“無說而說”，這個是說法利人。
常隨佛學行持的第三類，就是精密證解，分為兩個內容，兩個頌子。
第一個是一切波羅密妙行成就
勤修清淨波羅蜜 恒不忘失菩提心