滅除障垢無有餘 一切妙行皆成就
“勤修清淨波羅蜜”這個偈頌就是講要發菩提心，行菩薩道。我們的行持，要發菩提心行菩薩道。“勤修清淨波羅蜜”就是講，我們已經發了菩提心以後，要勤奮地精進地修行菩薩的六度萬行，六度波羅蜜，乃至於十度，百度，千度，無量度，這樣子的波羅蜜。已經發了願菩提心以後，要有行菩提心，要有實踐。行菩提心的主要內容就是“勤修清淨波羅蜜”。
“波羅蜜”就是於法究竟。“波羅蜜多”就是彼岸到。“清淨”就是在修行的過程中間，不住相，不著相，沒有私心雜念，這個是“勤修清淨波羅蜜”。
並且“勤修清淨波羅蜜”，也是表示願行相資，願菩提心和行菩提心互相成就。有願菩提心，就一定有行菩提心。以行菩提心，來顯發以前所發的願菩提心真實不虛。以願菩提心來指導行菩提心的修行，所以說“有行無願，渡海無方，有願無行，數他珍寶，願行相資，決成佛道。”所以“勤修清淨波羅蜜”，要願行相資，願菩提心和行菩提心相得益彰。
“恒不忘失菩提心”，菩提心不忘失，為什麼？“忘失菩提心修諸善法，是名魔業”。如何才能夠不忘失呢？菩提心的不忘失法，比方說我們可以修菩提心的秘授儀軌；比方說我們可以修菩薩的六次瑜伽；這些都能夠恒不忘失菩提心。
“滅除障垢無有餘”，“障”是指三障，煩惱障，業障，報障。報障，因為是異世受報，又稱為異熟障。
“垢”也有三種，就是“於弊下境所起貪欲，名貪垢”。對於那些很低劣的欲樂，世間欲樂之境，如果學佛，行菩薩道，還起貪欲的話，那就是已經退墮了，是貪垢。乃至於有瞋垢，有癡垢，要滅除這些障垢無有餘。
“一切妙行皆成就”，“妙行”就是身妙行、語妙行、意妙行。能夠遠離十惡行，就是妙行。能夠欣讚，欣樂佛法，這個是妙行。乃至於，我們說最殊勝的妙行是什麼？就是不思議解脫境界普賢行願，這個是妙行，這個是“一切妙行皆成就”。這個是六度的妙行成就。
第二個是甚深的般若證解，也是一個頌，這個頌很重要。我們在生活中間如何修行呢？你懂了這個頌了，在生活中間你絕對不會迷惑，不會顛倒，不會起煩惱，那麼你就是世間的菩薩，就能夠在人間行菩薩道，就能夠度眾生而不被眾生所轉。
於諸惑業及魔境 世間道中得解脫
猶如蓮花不著水 亦如日月不住空
我們麵對惑業魔境，無論是世間的還是出世間的，都不為所困，能夠自在解脫。底下是打比方，好像蓮花出汙泥而不染，能夠純淨香潔；好像日月照臨大地，生長萬物而不住空，運行無礙、無住。
“世間道中得解脫”世間道中得解脫是“猶如蓮花不著水”；出世間道得解脫，是“亦如日月不住空”。也就是說，世間道中修行要不著有，出世間修行要不著空，不著有，不著空，行於真，行於中道，這樣子的修行。出世間的求解脫著空的，你比方說小乘，聲聞，緣覺，他們就著空了，就偏空了，就沒有真正做到“猶如日月不住空”，“佛法在世間，不離世間覺。”這個偈頌就是告訴我們，如何在生活中間修行，在生活中間解脫。
我們前麵的前行講到什麼？講到我們家裏麵的佛堂，是一個壇城的模型，是個小壇城，我們誦經隻是實習。我們真正的修行在哪裏？真正的修行在社會上，在待人接物，麵對一切人，處理一切事的時候，我們都能夠不迷惑，不顛倒，不起煩惱，這樣子是真修行。在生活中間解脫，在麵對社會人群中間得成就，明明了了，不迷惑，不顛倒。所以修行一定要在社會的大壇城裏麵修，要在生活中間修。
有一些人沒有正知正見。有一些居士，他老是跟我說，“哎呀，我這個修學的環境不好，我家裏麵障礙重重，我沒有辦法修行，我沒有辦法清淨下來修行，我出家好不好？我出家了，你看寺院裏麵的法師們多清淨。”
要這麼講，如果你想，你要出家，你要求出家修行，你是為自覺覺他，自利利他，以這樣子的正知正見來出家，這個當然很好，這個當然要成就。但是如果你是為了逃避現實，你想找一個清淨的環境來逃避一下的話，那我勸你，最好你就放下你這個出家的念頭。為什麼？因為可以實話告訴你，就算你進來了，用不了多久，你很快就會自動跑出去。
為什麼？因為寺院它是社會的一個組成部分。那麼出家人呢，法師們，也不是生活在真空之中，他們也是跟常人一樣，也是有血有肉，血肉之軀，也是有情感。不過他們超勝的地方，是能夠聞思佛法，正在修行道路上麵，但是並沒有圓滿。
如果你帶著一種煩惱心，你來找清淨，你是找不到清淨的，你會覺得還是不清淨。為什麼？你的心不清淨，你走到哪裏都不清淨。就算是都是大菩薩示現，在你看起來這也是過失，那也是過失，不是人家真的有過失，而是你自己心不清淨。所以呢，關鍵是要在生活中間修行，在麵對的煩惱的時候，要能轉煩惱。
一個人他生活在這個世界上，不可能沒有憂慮煩惱和那些的痛苦對境。問題在於能不能轉，能轉就是佛法，不能轉就是生死法。
一個人他在世間生活，不可能沒有恩怨，不可能沒有是非，不可能沒有矛盾。關鍵是要能夠運用佛法的智慧去觀照生活，去改變心境，境不轉心轉。這個才是真正的怎麼樣？“於諸惑業及魔境，世間道中得解脫”。在惑業之中，在煩惱，惑就是煩惱，煩惱障；以及這個業障；以及苦果；魔境，我們說四種魔，煩惱魔，天魔，五蘊魔，死魔；如果你能夠轉呢，能夠有智慧呢，能夠按照普賢菩薩的法門來修學，都能夠當下在什麼境界，你就在這個境界之中解脫，不要擔心。
並不是說一定要在哪一種環境才能解脫，並不是說一定要在清淨環境你才能成就，你錯掉了。在極不清淨的環境裏麵，成就你的清淨心，這個是真功夫。在極不平等的環境裏麵，成就你的平等心，修你的平等心，這個是普賢行，這個是大智慧。所以“世間道中得解脫”。
所以煩惱的根源是來自於內心，不是外界的環境。心隨境轉，就是煩惱，放下煩惱就是菩提。所以如果你帶著一個煩惱的心態，去尋找擺脫煩惱的方法，去尋找一個擺脫煩惱的清淨的環境呢，那我告訴你了，你煩惱上麵還會增加煩惱，還會重疊煩惱，並不會減少煩惱。為什麼？你因地不真，你一個煩惱心，去求擺脫煩惱的環境，你的心的問題沒有解決。心啊，心沒有降伏，一切都不可能，在你眼中，一切不可能清淨起來。為什麼？因為你的心不清淨。
打個比方，你戴一個墨鏡，你看到一切都是黑的啦，對不對？你要說把這個環境通通讓它光明起來，可能嗎？有可能。怎麼有可能呢？把你這個墨鏡拿下來，那你就看到這個清明，清淨光明的環境了。這個墨鏡表示什麼？比喻我們的不清淨的煩惱心。不在心地上下功夫，你要去找一個清淨環境，可以告訴你，你根本上知見就錯了，你學佛一萬個大劫，你也成就不了。
所以我們一定要知道，這些惑業魔境，並不能障礙我們修行，隻要我們有智慧，我們按照普賢行門，就在這個裏麵，就能解脫；就在生活之中，我們就能成就，這個是真正的大成就。這個是真正的如蓮花不著水，是人中的優缽羅花，是人中的希有難得的白蓮花，是真正的善得人身，是真正的如來所讚歎，是普賢菩薩的心子。所以如果我們能夠不執著於煩惱的人和事，這個事情不如意，這些人對我緣分不太好，沒關係，隻要能夠我們自己用智慧去觀照，能夠轉念，當下就是菩提。
那麼具體如何修呢？說起來就容易，做起來難。你看龐蘊他一家四口，他和他妻子、兒子、女兒，四個人都是修行人，都是修禪宗的，都是開悟的聖人。
有一次，他們討論佛法，這個龐蘊就說了一個偈子，“難難難，十擔麻油樹上攤。”修行很難，好像怎麼樣？你想把這個麻油攤在樹上去。可能嗎？不可能，一攤上去就流下來了，很難，對不對？為什麼？這個比喻什麼？比喻我們修行，如果你心沒有開智慧，沒有了解普賢菩薩的行願法門，你的心都會執著這個環境，看到花就執著花，看到火就執著火，樣樣都會執著，都會分別，所以就很難。你執著於相，就迷失掉你的本性，本性光明顯不出來了，所以很難。
那麼他的妻子呢，這個龐婆就說，“易易易，百草頭上祖師意。”修行也很容易，容易到什麼程度？你看，早上起來，這個草尖上有一顆露水，這個露水在說什麼？露水在說法。說什麼法？說祖師意，說達摩祖師西來大意是什麼？這個露水就告訴我們了。知道說什麼嗎？這個露水是生滅法，對不對？露水是生滅法，但是一切外境呢，這個露水的相，能夠形成這個露水的根本，這個本體是什麼？還是不生不滅的真心，所以說百草頭上祖師意。
也就是說一切環境，都能夠啟發我們的真心。一切環境，一切的境相，花草樹木，飛鳥遊魚，這一切都在給我們說法。說什麼法？說不生不滅的真如自性法，本體都是真如自性。這個外相呢，它是這個大圓覺海裏麵所生的浪花，浪花各個不同，但是本體都是水。外相各個不同，但是本體都是有情眾生分上的佛性，無情萬物分上的法性，所以也很容易。
但是怎麼樣？但是龐蘊的偈子，還有一點偏有。龐婆的偈子，有一點偏空。所以他們這個女兒，這個靈照女，機鋒就很敏捷，她的說法，就特別的圓滿了，行中道了。她就說呢，“也不難，也不易，饑來吃飯，困來眠。”就在生活中間得解脫，也就是我們本經上所說的，“於諸惑業及魔境，世間道中得解脫”。
如何能夠在這個煩惱痛苦迷惑的這個惑業，和一切的魔境，魔境是什麼？五欲六塵的誘惑，這個是魔境。你要貪著於它，你就著魔了。看起來你很正常，你的法身慧命，已經不能起妙用了，所以說你著魔了。
怎麼樣子在這些五欲六塵的魔境和煩惱業障的痛苦之中，去生起甚深的般若智慧的證悟呢？隻有在這些外境，惑業外境之中，生起了甚深般若的證悟，我們才能夠真正地世間道中得解脫，得解脫，得成就。怎麼修？《圓覺經》上有很透徹的開示，告訴我們呢，要真正地在世間道中得解脫，要生起甚深般若的證悟的話，要按照四個步驟來修行。四步的功夫，粗的功夫、細的功夫、微細的功夫和極微細的功夫。
粗的功夫是什麼？“居一切時不起妄念。”在任何時候，我們的心都不會去攀緣外境，就不起妄念。
但是我們怎麼做呢？回光返照，返聞聞自性。舍識用根，用六根的根性來照見它，而不要用六識去分別它。用六識分別它，你一分別，你就執著，你就起貪瞋，一起貪瞋就造業了，你就流轉生死了。所以“居一切時不起妄念，”這個是第一步的下手功夫。
下手很重要，第一步對了，後麵都對了。第一步走錯了呢，步步都錯，所謂從初一錯到十五，那你修很久，你也沒有成就，這個是下手功夫，“居一切時不起妄念。”在任何時候，任何地點，你都不攀緣外境，心不起妄念，不著相，也就是說，這是第一步的功夫，不著相。
但是還不究竟，不著相是不是能夠離相呢？不能離相。要不著相，不離相。所以不離相第二步就說什麼？“於諸妄心亦不息滅。”這是第二步修行功夫。為什麼不息滅呢？你知道嗎？因為你不可以離相，這個相，它就是真如本體的顯露，你要離相，你要把這個相離掉，那麼就怎麼樣？就是法塵分別影事，所以呢，“於諸妄心亦不息滅。”
妄心不要息滅，為什麼不息滅？因為你息滅妄心的念頭，還是妄念，就算你能夠把妄念壓住呢，也隻是內守幽閑，猶是法塵分別影事，所以其實“於諸妄心亦不息滅，”不要息滅它。怎麼辦？你隻要不跟著妄念跑，不放縱它就好了。這個是第二步的修行功夫，不壓它，也不隨它，不會壓製它，也不會跟著它跑。跟著它跑是凡夫；壓住它呢？是小乘，是聲聞緣覺。
所以第三步呢？“住妄想境不加了知。”
妄想境，開悟的人明白，這個世界一切種種呢，都是妄想境。一切有相的人、我、眾生，山河大地，日月星辰，花鳥蟲魚，這一切呢，都是妄想境。為什麼？因為都是妄想所蘊積的啦。無明為風，執著就為金，知見為火，愛欲為水，這樣子呢，世界就現起來了，所以知道這個都是妄想境，都是妄想所蘊積的。因為我們不認識，不能夠體認真如自性，所以就無明妄動；一念無明妄動呢，就覺上生明；覺上生明以後，明什麼東西呢？就有一個境界給他去明，就產生了境界相，所以就產生了妄想境。這個呢，《大乘起信論》講得很完整，很詳細。
為什麼“住妄想境而不加了知”呢？因為我們要知道，我們現在已經明了了，怎麼樣？雖然它相是妄想境，但是它體性呢，還是真如體性，相是妄的，體是真的，所以我們不加了知，明白這個妄想境都是真心所顯現的啦，就好像無水就無波，沒有水就沒有波浪，本體都是不生不滅的真心，所以我們對妄想境不加了知。就是說妄想境，我們不會，知道它已經是虛幻的啦，那麼我們就不會去分別取舍。不分別取舍妄想境的好惡美醜，就是不加了知，這個是微細了，微細的修行功夫。
第四步的極微細修行功夫，就是“於無了知，不辨真實。”我們對妄想境不加了知，那我們的這個“於無了知，不辨真實”。我們的心，平時凡夫的心，總是處在二元對立的概念裏麵，我分別他是男的，她是女的；他胖，他瘦；這個樣子呢，總在分別這些，這個總是處在二元對立的，好像真與假，有與無，高矮胖瘦，種種的相對法之中。這個都是什麼？都是我們的分別念，分別心在作怪。所以我們現在知道了，一切事物，它都是一真法界所流出來的啦，無不從此法界流。所以我們現在“於無了知，不辨真實，”就是無不還歸此法界。都是從一真法界真如自性流出來的，都是大圓覺海裏麵的浪花，所以我們不要去分辨它真與假。所以知道它都是真如自性的顯現，所以我們“於無了知，不辨真實。”
所以這個四句連貫起來，就可以說開示我們，如何在生活中間，在環境中間修行，“居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。”這個是《圓覺經》上的開示了。
《金剛經》就更濃縮了，她就是兩句話。哪兩句呢？“不取於相，如如不動。”你懂得這兩句話，生活中間一切都迷惑不了你了，一切妖魔鬼怪都幹擾不了你了。為什麼？
“居一切時不起妄念，”這個是不取於相。不著相，而同時又能夠不離相，如如不動，當相即道。所以說，底下的三句，“於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。”這個不息滅，不了知，不辨真實，都是什麼？都是如如不動。
所以我們就能夠透過觀照宇宙人生的真相，而不被世間的假相所迷惑。隨遇一境，就在一境之中解脫。在任何環境之中，都是菩薩修行的地方。就能夠在這個環境之中得解脫。你看，地獄裏麵那麼苦，地藏菩薩怎麼樣？在那個境界裏麵修福慧資糧，圓成佛道，所以在任何境界裏麵都能解脫。不是說，一定要在某一種境界才能成就，這樣子你就錯了，根本上你的知見都錯了。所以呢，“於無了知不辨真實，”這個很重要。
有些人說法，他不太了解，沒有透徹。他就說，哎呀，娑婆世界呢，是生滅的，所以是假的；極樂世界呢，是不生不滅的，所以是真的；所以要離開假的世界，生到真的世界，這個話對嗎？不對呀，錯了，說得不圓滿。
你知道為什麼嗎？我們要說假，就都是假；要說真就都是真。可以明白是什麼意思嗎？要說假的都是假，為什麼？我們說娑婆世界是假的，為什麼假的？因為它有生有滅，生滅無常。那極樂世界是不生不滅的，為什麼也說它是假的呢？知道從哪個層麵來講嗎？因為極樂世界，它清淨莊嚴也是相，這個相從哪裏生起來呢？相由不生不滅的真心而生起來。娑婆世界呢，雖然有生有滅，它也是相，它的本體是什麼？還是不生不滅的真心。所以我們一定要明白，要說假，都是假，娑婆世界也是假，極樂世界也是假。可以明白嗎？為什麼？這是從相上來說。
從性上來說是什麼？從性上來說，娑婆世界呢，雖然有成住壞空，但是它的本性，還是我們的真心，不生不滅的真心。雖然是眾生的業惑無明所招感的，但是呢，眾生業惑無明的本體，仍然是一真法界，仍然是不生不滅的真心。極樂世界，雖然說是阿彌陀佛願力所莊嚴，所成就的清淨莊嚴的佛國土，但是它的本性也是不生不滅的真心，所以說從性體上來講，都是真的。所以這樣子呢，我們才容易明白，為什麼祖師大德會說我們往生淨土，“生則決定生，去則實不去。”
“生則決定生”說什麼？說顯現的相。相上麵顯現，我們離開娑婆世界，往生極樂世界。
“去則實不去”說什麼？說本性，本性不是我們的身體，本性是透過我們生滅的身體，見到我們不生不滅的真心。我們不生不滅的真心，它是無所從來，亦無所去。有離開過你的真心嗎？沒有。你在娑婆世界，也是你的真心在顯現，顯現的相；你生到極樂世界了，還是你的真心的妙用，所以“去則實不去”。
所以明白這一點呢，我們對於往生淨土，往生西方極樂世界，我們很有信心，為什麼？因為就是回到我真如自性的故鄉嘛。好像說，是你自己的家，你要回你的家，哪個能夠說不讓你回你自己的家呢？
如果你要認為說，那個極樂世界是阿彌陀佛的家，你心裏麵就有懷疑了，就有疑惑了，我夠不夠條件啊？阿彌陀佛會不會收我？你要那樣想呢，就障礙自己了，就難以往生了。
那你現在明白了，噢，原來極樂世界就是實相般若，就是我的真心的顯現。那我以真心來念佛，以至誠懇切，萬緣放下來念阿彌陀佛，那麼呢，以始覺就念本覺，就在念我的真心。那我將來肯定呢，生到我的真心的家裏麵去，所以就很有把握了，我自己回自己的家，那絕對是穩操勝券，絕對可以。所以我們要明白這個“世間道中得解脫”，就要能夠明白這一點。
但是雖然我們知道，從相上來說，極樂世界也是真如自性的顯現，但是我們從相上還是要離開娑婆世界，求生極樂世界，要具足信願行。為什麼？因為我們是凡夫眾生，雖然有不生不滅的真心，但是這個真心本體，它的妙用，它的清淨光明顯發不出來，所以我們要生到西方極樂世界，超出輪回。在那樣好的環境裏麵，去進一步地顯發我們本有的福德智慧，成就無生法忍，再來回入娑婆，廣度眾生。這樣子的修行，是修淨土法門念佛的人，在世間如何修行“於諸惑業及魔境，世間道中得解脫。”
所以《維摩經》上有一段經文說，“雖為白衣，奉持沙門清淨律行。雖處居家，不著三界。示有妻子，常修梵行。現有眷屬，常樂遠離。雖明世典，常樂佛法。”這個就很明顯的開示我們，如何在世間道中得解脫。《維摩經》上又說呢，“不斷淫怒癡，亦不與俱，不滅癡愛，起於解脫。”這《維摩經》呐，開示我們如何在生活中間修行，是非常妙的一部法寶。
那麼到此地呢，我們就把這個常隨佛學的行持，也是四個偈頌，也講說圓滿了。
3．常隨佛學的果
底下就是常隨佛學的果，果上的真實的利他廣行。
悉除一切惡道苦 等與一切群生樂
如是經於刹塵劫 十方利益恒無盡
常隨佛學的果，就是自利學成了，果上利他呢，就以平等的大悲心，真實地拔苦與樂。
悉除一切惡道之苦，以普賢行，在一切惡道之中拔濟眾生。“等與一切群生樂”，真實地賜與眾生解脫的樂，並且經過漫長的時間，在廣大的空間，而修普賢行門，常隨佛學，無有窮盡，這是後麵的兩句。
恒順眾生
接下來的偈頌，就是正宗分的第二科了。前麵第一科是常隨佛學，就偏重於自利，自己解脫。底下這一科是恒順眾生，是講利他，分為五道，總共有二十個頌，五道來講恒順眾生。
所以我們講，恒順眾生這一願是普賢十大行願裏麵的核心的核心。你看它這有二十個頌來解釋，我們就可以明白了。因為佛陀成佛的目標，目的，還是為了更好的教化眾生，所以恒順眾生，要轉自我為中心，轉過來以眾生為中心。這個二十個頌，就開示我們了，恒順眾生分為五道，資糧道，加行道，見道，修道，無學道。事實上就是怎麼樣？就開示我們如何由凡夫到成佛。
這二十個頌，你都聽明白了，你都深入，你都了解竅訣了，你都知道修行了，那麼你就對於成佛之道，你就很清晰了。在凡夫地位，如何一直到成佛怎麼修，一步一步你都很清晰了，所以我們才讚歎，我們才了知，普賢行願法門確實是重重無盡，事事無礙，讚莫能窮，確實了不起，確實是為等覺位的大菩薩說的法。
資糧道是什麼？打個比方，2008年，我們要參加奧運會，那麼你有沒有這個資格呢？比方說，你也想去參加奧運會這個長跑比賽，你有沒有這個資格呢？並不是說，你想去跑，你就可以讓你去跑。你要取得這個資格，參加競賽的資格。同樣的，我們要參加成佛的競賽，我們也要取得資格。現在看看大家有沒有資格。資格是什麼？就是資糧道。
資糧道，什麼樣子是圓成了資糧道呢？怎麼樣是修好了大乘菩薩的資糧道呢？三個條件，就說已經成就資糧道了。
第一個是堅固的出離心。
第二個是廣大的菩提心。
第三個是具足正見。這個正見，還是指世間的正見，業果如理取舍。
出離心很堅固了，對世間看破放下了。菩提心很廣大了，為利有情願成佛。然後業果取舍，很如理如法了，謹言慎行，一切的身語意業都清淨了。這樣子呢，可以說你有了參加成佛競賽的這個資格，你就是資糧道的菩薩了。
到資糧道以後，接下來就是到加行道。
第三，加功用行就能開悟，所以第三就是大乘的見道位，見道位就是開悟。
第四就是修大乘的修道位。修道位就是悟後起修。
然後無學道位。無學道，什麼都不用學了，學好了，學圓滿了，畢業了，究竟圓滿了。那是什麼？那是成佛了。
所以整個二十個頌，我們隻是能夠非常略地說一說，以後有機會的
話，會詳細地講解這個上麵的竅訣。
1．大乘的資糧道和加行道
我們先說大乘的資糧道和加行道，在《普賢行願品》的偈頌裏麵，它是兩道合在一起說的。合在一起說呢，分為兩類，就是接人之道，待物之道。
在日常生活中間，如何去待人接物呢？就有四個頌來講大乘的資糧道和加行道。接人之道，就是對於有情一個頌，如何對待；對於同行者，大家一起修普賢行的人怎麼修，這是一個頌；對於善知識，我們怎麼對待，這是一個頌；對於如來我們怎麼恭敬，這個是一個頌；這個四個頌，都是講接人之道，這是接人之道。應物之道，也是兩個頌，那麼住持正法，修習法藏是一個頌；於苦海中成功德藏，是一個頌。
這個總共六個頌，我們就可以明白怎麼去修資糧道和加行道了。
我們先看第一個頌。
我常隨順諸眾生 盡於未來一切劫
恒修普賢廣大行 圓滿無上大菩提
那麼就是說，我願意常常地順從一切眾生的願心。