大家都以為這個和尚有神通，就做個順水人情，把驢子送給這位“驢大仙”騎著上路。
和尚也不客氣，翻身騎到驢子身上，用棍子係了根又大又紅的胡蘿卜，吊在驢子的頭頂上說：“驢啊驢，快點上路吧。走到我要去的地方，我就賞你根胡蘿卜！”
驢子叫了兩聲，高高興興馱著和尚走了。
大家都認為這個和尚可真會耍寶，既得到了坐騎，又賺了一個“驢大仙”的美名，於是對他頂禮膜拜。其實他哪有什麼神通，隻是出家之前養了幾十年的驢子，熟悉驢子愛吃胡蘿卜罷了。
用什麼樣的方式可以讓人才為我所用？掌握好他原來的脾氣加以推敲，用他想要的去作為誘惑，就算再不好脾氣的人，也會順從地發揮自己最大的才能，以取得更多的“胡蘿卜”！
學習要學其精髓，不要不懂裝懂
“滿罐水搖不響，半罐水響叮當。”真正胸有經天緯地之才、腹藏安邦定國之謀的人，絕不會急於露才揚己，倒是那些隻會三腳貓功夫的人，動輒喜歡炫耀自己。不懂裝懂者之所以是響叮當的半罐水，因為他們學習動機不純，學習態度浮躁。他們不會下功夫讀書，隻求懂得皮毛，用幾個時髦的詞語來糊弄人，以顯示自己很有學問。
禪宗的許多智慧是大道無形的，然而這種“無形”往往被人拉虎皮作大旗，鬧出不少笑話來。
比如有個書生到寺廟裏麵去燒香，負責接待的小和尚看他衣衫襤褸，就故意怠慢他，把他晾在一邊不予接待。
書生當然非常生氣，這小和尚狗眼看人低，實在可惡！
過了一會兒，一位財主老爺進來拜佛，小和尚跑東跑西，端茶倒水，非常殷勤熱情，說了數不清的“您”啊“請”啊。
書生就去質問小和尚說：“同樣燒香拜佛，你怎麼對我和對他判若兩人？”
小和尚不屑地回答說：“虧相公還是讀書明理的人，難道沒聽說過，招待就是不招待，不招待就是招待嗎？”
書生聽得火起，“啪”的扇了小和尚一巴掌。
“你幹嗎打人？”小和尚捂著發腫的臉哭著問道。
“你沒聽說嗎，”書生一字一頓地說：“打就是不打，不打就是打。”
其實這個和尚和書生都該打。他們不過是借用禪宗的形式，玩些文字遊戲，離禪宗的大智慧還差十萬八千裏，並且還自鳴得意，豈不叫人笑話！
全麵了解事物的本質，可以減少錯誤的發生
不要被表象所迷惑，要透過現象看本質，才能較好地待人接物，才能在麵對生活、麵對事業時少犯錯誤。
有一個癡者因為自己總是看不到人間的真實，從而去向禪師請教：
“禪師，請你告訴我怎樣才能看到人間的真實？我在人生路上艱難地跋涉，到後來我才發現，我始終走在一個表象裏。”
“當我被她的甜言蜜語所迷惑，決定娶她為妻時，一轉身，就發現她在用相同的語言與別人約會。”
“當我把我的所有贈給一個衣衫襤褸、麵色憂鬱的路人時，卻發現他對我毫無所求。”
“我把對我笑的人當做我的朋友，罵我的人當做我的敵人時，卻發現想把我推下深淵的，正是那個對我笑的人。”
“為什麼愛我的人偏偏不說愛我？人在我的身邊，為何心卻走了？怯懦者為何平時總是穿著勇敢的外衣？明明有求於我，為何偏偏要把一箱箱的珍寶送給我……這些表象實在令人迷惑，禪師，請你告訴我，我應該怎樣去判斷？”
禪師說：“年輕人，有時我們眼睛所看到的未必是真相，耳朵所聽到的往往是那些擾亂心智的聲音。因此，離你而去者也許是真心愛你的人；送你珍寶的可能正是有求於你的人。”
“當一個人送你鮮花，一個則送刺給你，請不要急於斷定哪一個是親你者，哪一個是疏你者。”
“當你看見一個人鮮血淋漓地躺在地上，一個人站在旁邊無動於衷時，請不要貿然斷定哪個是死者，哪個是生者。”
“當你看到一個黑發者和一個白發者站在一起時，請不要在二者誰是老人的問題上妄下定論。”
“當一個人口齒伶俐、聲調高亢時；一個人結結巴巴、聲音顫抖時，請不要盲目斷定哪個是勇敢者，哪個是怯懦者。”
“當你看見一個人在不停地流淚，一個人卻在放聲大笑時，請不要立刻斷定哪一個是歡樂者，哪一個是痛苦者。”
“當你站在冰封雪凍的湖麵上，被飄舞的雪花所環繞時，請不要認為明天還會是這樣。今天的幸福可能會成為明天的痛苦，稍瞬即逝的或許就是永恒的……”
癡者聽了禪師的這番話後，豁然開悟了。他高興地說：“我明白了。”
“在你對萬事萬物沒有真正領悟之前，請不要說‘我明白了’。”禪師接著說。