滿腦子“圓滑”的人，看什麼事情都覺得相當圓滑，要學“圓通”，第一步必須“以圓通代替圓滑”，從此腦海中隻有“圓通”的期待，因為它不是“圓滑”的對立詞，卻是“圓滑”與“不圓滑”這種“二分法”的“二合一”。圓通會有圓滑的成分，同時也含有不圓滑的成分。先接受“圓通”的概念，再觀察“圓通”的事實，分析“圓通”的要素，學得“圓通”的精髓。
《論語》和《中庸》中都講“中庸之道”。“中庸”的“中”就是圓，是體，“庸”是方，是用。“庸”的含義是平常。“中庸”就是把“中”的道理用一種最恰當、最合理的方式體現出來。因此，也可以說是方與圓的一種完美的結合和運用。
道家主張自然、無為。但是，自然不是主觀意識上的率意行為，而是順著宇宙自然和人類的本性而行。宇宙自然和人類的本性為體，為圓；具體的行為方式則為用，為方。因此，老子所說的“自然”，也是方與圓的一種完美結合，而不是單純的“圓”。
圓通人士，平日攜帶妻兒拜訪朋友、親戚，為的是聯絡感情，建立“二合一”的關係。上司部屬為求長期合作，往往也追求“通家之好”。
深諳方圓之道的荀子說，對血氣方剛的人，就使他平心靜氣；對勇敢凶暴的人，就使他循規蹈矩；對心胸狹隘的人，就擴大他的胸襟；對思想卑下的人，就激發他高昂的意誌。他左之，則右之；他上之，則下之。總之，一切以中和為尺度。
這樣，你就能不急不躁，不偏不倚；不左不右，不上不下；可進可退，可方可圓。你的人生就達到了極境，不論在何時、何地，你都擁有一個和諧的人生。
方圓的人立場高明，在於“深藏不露”，事實上是站在“不露”的立場來尋求合理的“露”，同樣把“不露”和“露”合二為一，不再二選一了。
其實，人生處世的要點，也就在於“執中致和”這一大原則。做到了中，就是至善的體現。做到了和，就是道體的大用。如果通俗淺近地說明它，並把它用到宇宙本體上，就可以說是天地的中正，與天地相均衡；把它用到人生功用上，就可以說是內心的中正，與內心相均衡。
識時務者為俊傑
人是自然的產物，順應自然所給予力爭上遊的天性，是一切向上的原動力。無需什麼大道理，天然的力量勝過一切人為的訓條。
我們要避免成為健步如飛而誤入歧途的人。在發現自己需要重新樹立人生目標時，要勇敢決斷，大膽追求。亡羊補牢，為時未晚，如果一味地執迷不悟，可能會離我們所追求的目標越來越遠。
識時務，就是能夠認清客觀形勢或時代潮流，能夠跟著客觀形勢或時代潮流的變化而變化，因時製宜，順勢而動。縱觀古今中外，隻有識時務的人才能成為時代的俊傑。反之，如果不識時務，不顧客觀條件的變化和限製，逆境而行，盲目蠻幹，其結果隻能是以卵擊石，被時代的車輪碾碎或甩在後頭，最終一事無成。
有一句阿拉伯諺語是這樣說的，跛足而不迷路的人勝過健步如飛而誤入歧途的人。意思是隻要不是誤入歧途，選擇了正確的方向，什麼樣的人都有成功的機會。否則，你可能會離你所追求的目標越來越遠。
從一定意義上說，智者與仁者在於隨機應變，借以消患濟事。然而，智者、仁者不是天生的。當我們麵臨重大的變故而不知所措時，學習應變之術，掌握應變之道，就顯得尤為重要。
在古希臘寓言中有這樣一則故事：
一頭驢聽了蟬唱，覺得它的聲音很好聽，便頭腦發熱，要向蟬學習唱歌的方法。在驢的苦苦哀求下，蟬答應了，但是有一個條件，就是要求驢像它一樣，每天以露水充饑。驢照著蟬說的做了，結果餓得隻剩下一口氣，倒在地上再也起不來了。
我們早已聽了很多諸如“天才在於堅持”、“堅持就是勝利”、“成功屬於鍥而不舍的人”此類的話。誠然，這確是至理名言，但這些話很容易給一些思想單純的人造成錯覺，讓他們認為僅有癡迷、堅持就夠了。事實上，這種想法是片麵的，正如那頭堅持以露水充饑的驢一樣。
關於古希臘驢的故事告訴我們：超出了自身客觀條件的自我設計是盲目而可笑的，是自我發展道路上的陷阱。要想有所成就，就必須認識到由於先天條件的限製，使得我們生理、心理、性格興趣等方麵各有自身的特點。而必須根據自身的條件來發展自己的興趣與事業，如果忽視自身的特點，單憑一時心血來潮的自我設計，就會像那頭古希臘的驢一樣落得一個可笑可悲的下場。但如果在誤入歧途時，能夠及時的自我反省，總結經驗教訓，根據自身的條件來設計自己人生發展的方向，就有可能取得我們所期望的成績。
凡是智者都是那些高瞻遠矚，把握事物的動態，隨時做出適時的對策，將不利因素扼製於未然的人。