這種高風亮節之舉，是難能可貴的。君子慎獨正是從本質上顯示出了儒學的“內聖”精神，《呂氏春秋·先己》中說：“欲勝人者，必先自勝；欲論人者，必先自論；欲知人才，必先自知。”在人生行為修養的整個過程中，君子慎獨就在於培養人的自愛思想，在儒學看來，一個人的優秀品質的養成，全在於自己修煉的功夫與自己人生行為修養的實踐。美國著名的科學家、政治家和作家富蘭克林在青年時代就為自己訂立了十幾條規則，其中包括節製，即，食不過飽、飲酒不醉、沉默寡言、儉樸等等。顯然，當我們有了這樣一種對自己的約束，並且能夠始終如一地去遵守，是對自身修養的一種修煉。
在人生中，一個人真正做到無論在何時何地，都一律用符合一定社會的道德規範來自覺地嚴格約束自己，這個人就必能自覺地以他人的行為作為自己的人生行為的借鑒，就能注重於揚善避惡，就能始終守身如玉，潔身自好，身正而令行，言行一致。在其人生行為修養過程中，立誌於向道德品質高尚的人看齊，自覺地抵製不良行為對自己的傷害。“見賢思齊，見不賢而內自省”的人生行為修養使自己最終達到“明德，親民，止於至善”的人生最高境界，完善“內聖外王”是做人的最高理想人格。盡管這些道理，初看起來像是大道理，但這卻是千古不變的做人成事之道。
剛柔兼濟達天下
至柔者莫過於水，然而水卻可以攻克最堅硬的東西，這就是常說的“水滴石穿”之理。
柔忍有術，乃是人生存之道。人太柔就委靡，太剛就會折斷。人如果一味憑剛性追求，就會失去柔性的功能，在思想上剛性太強，肯定會忽略柔性的作用。真正的人生應是剛柔相濟的人生，這才是人生最高的智慧。
人行於世，沒有永遠的強者，也沒有永恒的弱者。人不能固執己見，但也不能軟弱無力。所謂剛柔相濟，就是以弱勝強，以柔克剛。
古人言：嶢嶢者易折，皎皎者易汙。做人亦是同理，須剛柔兼濟，欲速不達，過猶不及。
剛就容易方，柔就容易圓。做人處世，方圓並用，剛柔並濟，才是全麵的方法。如果隻能剛卻不能柔，隻能方卻不能圓，隻能強卻不能弱，隻能進卻不能退，必然傾折失敗。
曾國藩說：“做人的道理，剛柔互用，不可偏廢。太柔就會委靡，太剛就容易折斷。剛不是說要殘暴嚴厲，而是強矯而已。趨事赴公，就需強矯。爭名逐利，就需謙退。”
曾國藩對老子的思想研究很深，他一生信仰老子的觀念，做人處世可謂精到。所以雖居功名富貴之巔，也能全名而歸，全身而終。在處理天下事時，有以剛取勝的，有以強取勝的，有以柔取勝的，也有以弱取勝的。
老子曾提倡以柔弱守雌的方法。
商容張開口問老子說：“我的舌頭還在嗎？”老子說：“在。”商容說：“我的牙齒還在嗎？”老子說：“不在！”商容說：“知道這個道理嗎？”老子說：“不就是剛硬的容易敗亡，柔弱的而能存在的道理嗎？”商容說：“唉！天下的事情完全是這樣。”這就是柔弱處世的方法，且受到曆代的傳承。
老子說：“人活著的時候，身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得幹硬枯槁。所以堅強的東西屬於死亡一類，柔弱的東西屬於生長一類。”“天下最柔弱的東西，可以攻入天下最堅強的東西裏麵去，可以說是無孔不入。”
人體中骨頭是硬的，需要柔軟的皮肉來包裝，這樣才不怕外界物體的碰撞；貝殼裏麵的肉是軟的，要有外殼來保護。堅硬的物品，要用柔軟的綢緞、海綿包裝，這樣才不怕損壞；精細柔美的物品，要用木盒、鐵篋來包裝。柔軟的水，需要用硬的容器來盛裝；硬的鑽石黃金，需要軟柔的棉絮來包裝，由此，剛與柔並不衝突，而是相依相成。
柔中含剛，剛中存柔，剛柔相濟，不偏不倚，才是中國人處世的方法。
曾有一個“四兩撥千斤”的成語，講的就是以柔克剛的道理。俗語說：“百人百心，百人百性。”有的人性格內向，有的人性格外向，有的人性格柔和，有的人則性格剛烈，不同的性格也各有各的特點與利弊，但同時卻又可以做到互補。縱觀曆史，那些性格剛烈的人們很容易被柔和之人征服利用。
一塊巨石一旦落在一堆棉花上，就很容易被棉花包裹在裏麵。以剛克剛，兩敗俱傷，以柔克剛，則馬到成功。
一個成功的將帥，必然具備有剛強的性格，然而卻不固執己見，溫和、柔和但不軟弱無力，就是通常所講的剛柔相濟。單純一味的柔和容易被看做軟弱，會使自己的力量被削減，以至到最後失敗；單純一味的剛烈、剛強，又會導致剛愎自用，也注定要失敗。因此，剛柔並濟才算是最好的狀態，才是最為理想的性格特點。
一般來說，剛代表力量，柔代表妥協，剛能克柔，而“剛”的硬度如何，並不在“嗓門高，口氣衝，措施狠”，關鍵在於“理”，要看“理”的鋒芒是否打到對方的要害處。“剛”並非人人皆有，剛言也並非人人敢說。要想“剛”必須有過硬的思想修養，古人說，無欲則剛，今人說：“打鐵需得自身硬。”隻有剛毅之士，才能講出剛毅之言，隻有一身正氣，光明磊落，才能底氣十足，大氣凜然。如果私心太重，“吃人家的嘴短，拿人家的手軟”，得了別人的好處，自然腰軟，硬不起來。