“禪”，是梵文“禪那”的略稱，是“靜慮”、“思維修”、“棄惡”的意思，說的是靜靜沉慮，拋棄惡念，修正錯誤的思維。“禪”是一種修行方法，“禪定”是佛教古老的修行方式。禪宗之“禪”，與“禪定”不完全相同。禪宗之“禪”，是一種認識：在方法上，禪宗重視學人與其師的直接對話，以啟發智慧；禪宗的目的，第一步是開悟，認為開悟後修禪，才能事半功倍；禪宗的修行，將日常生活與人心的淨化緊密結合，認為人之平常心就是道，認為佛法就在世間，不出世就可以知覺。
佛門中的禪杖，是坐禪時用以警睡的工具。書中說沙僧的禪杖重五千零四十八斤，一般意義上的禪杖，可要輕便得多。據記載，佛門禪杖是用竹葦做的，用東西包住一頭。坐禪時，會有人拿著禪杖巡行，發現有人昏昏欲睡了，就用軟的那一頭點一點他，這樣不會打痛人，又能讓人警醒，可謂是一件人性化的教具。《水滸傳》等古典小說中，常有以禪杖為兵器的佛門中人，這種禪杖，就類似電視劇中沙僧的日月鏟了。這種兩頭有刃，一頭為新月牙形，另一頭形如倒掛之鍾的兵器，既可退敵，又可負重，是古代僧人雲遊時的慣用兵器。少林拳譜歌訣曰：“少林月牙鏟，大開方便門；魔鬼皆退避，英雄敬三分。”可見其威力不小。《水滸傳》中，“花和尚”魯智深就使一柄六十二斤重的渾鐵水磨禪杖，重量上雖遜於沙僧，但作為凡人，魯智深也絕對是神力了。
48為什麼唐代的公主喜歡出家當女道士？
有人統計說，唐代一共大約有210位公主，而其中曾經入道的就有12位，這個比例實在是不低。唐代公主喜歡出家當女道士，與當時皇室對道教的扶植密不可分，當然也與公主們的個人情況有關。
唐朝時道教盛行，李唐皇室與道家之間有著很微妙的關係。我們都知道道家學派的始祖是老子，老子姓李名耳。唐朝皇室因為自己也姓李，所以自稱是老子的後代，把探求長生、主張超脫達觀的道教作為“本朝家教”。李唐皇室對道教的支持可謂不遺餘力。唐太宗曾頒發詔書，明確規定男女道士的地位高於僧尼；唐玄宗曾親自注釋《道德經》，並把它列為科舉必考書目，從此更是天下學子人人誦讀“道可道，非常道”。有實權的皇帝在頒詔下令，皇宮裏的金枝玉葉也紛紛以行動表達對於道教的熱忱。
唐高宗時，女兒太平公主曾經入道，這是已知的最早的例子。此後，唐睿宗的兩位公主出家，號金仙、玉真，這是在曆史上擁有最正式記錄的例子。再後來，公主入道的風氣大開，公主們離宮進道觀，竟成為一種風尚！
唐代女道士都會頭戴黃冠，而一般女子不戴，所以常稱女道士為女冠。說起出家，我們或許總有清貧、艱苦的印象，但公主們的女冠生活，可沒有這麼淒涼冷清。首先，公主入道動機“不純”，雖有真心慕道的，卻也有追福的，探求延生不死的，有丈夫死後不願再嫁，或者逃避不滿意的婚姻的。她們可以隨時還俗嫁人，比如太平公主因逃避吐蕃和親而入道，後來還俗嫁人。公主出家，皇室首先要為她們另外建造宮觀，也就是道觀。伴隨著道家的發展，唐朝時宮觀的修建如火如荼。據研究，當時西京長安和東都洛陽大約有宮觀55所，其中長安的43所宮觀中，就有太平觀、鹹宜觀、金仙觀、玉真觀等13所女冠觀。這麼多宮觀，當然不僅足以容納各路公主，還能容納相當數量的貴族女冠、平民女冠了。除了住所，皇室在待遇上也不委屈自己家的姑娘們。身為公主，曆朝曆代都會得到朝廷的封賞，唐朝公主即使出了家，也能享受封賞。她們所受的封賞，在經濟上維持了宮觀的日常運轉，也讓她們能夠維持體麵的出家生活——畢竟，像我們前麵所說的，公主出家的目的，與真正棄世入道的女道士有所不同。
在皇室的推崇及公主的帶頭作用下，民間道教的發展自然越來越繁榮。許多道教書籍刊行麵世，包括曆史上第一部道藏《開元道藏》。此外，宮觀的數量日益增多，規模日益宏大。唐末五代時的道士杜光庭曾在書中說，唐代共有道觀1900多座，道士15000多人，當時道教的盛行由此可見一斑。
49觀音菩薩到底是男的還是女的？
如果在這裏下定論說觀音菩薩是男的，恐怕有人要怒目圓睜地進行反駁了：你難道沒有看到過畫上的觀音像嗎，還有電視劇《西遊記》中的觀音形象，她們難道不都是雍容慈祥的女性形象嗎？話雖沒錯，卻也不完全正確。說觀音菩薩是男是女都不準確，因為我們看到的，隻是菩薩的“相”，而這個“相”變化多端，比孫悟空的七十二變還厲害。
觀音菩薩，又常被稱為觀世音菩薩、觀自在菩薩等。據說唐朝時為了避唐太宗李世民的諱而省去了“世”字。觀音菩薩與文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩並稱為“四大菩薩”，在佛教諸菩薩中位居首位。觀世音，顧名思義，是觀察世間聲音，關注下界民生的菩薩。根據《悲華經》記載，觀音菩薩曾是阿彌陀佛前世轉輪大王的大太子。他立下誓願，要斷絕眾生的苦難和煩惱，讓人們長久地享受安樂。
通過上麵的故事，我們知道，在還是“凡人”的時候，觀音菩薩確實是個男的。早期的印度觀世音也多為男相。大約三國時觀音傳到中國，當時觀音也多是男性形象。今天我們能夠看到的敦煌壁畫和南北朝時的雕像，其中的觀音都是男兒身，嘴唇上還長著兩撇漂亮的小胡子。《華嚴經》中所說的“勇猛丈夫觀世音”，在唐代以前，是符合老百姓所能看到的實情的，但現在我們能看到的觀音像，已經基本上全為女相了。
在我國，觀音的全稱是“大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩”，佛教文化中觀音菩薩的意思，是“菩薩大慈大悲有求必應：苦難眾生隻要誠心念誦觀世音的名字，菩薩就能立刻‘觀’到這個人的聲音並會馬上前去拯救，給他解脫苦惱”。佛經說，觀音菩薩周遊法界，常常施以各種善巧和方便，化相現身，救濟人間疾苦。觀音菩薩顯聖，被稱為“普門示現”，他一共有三十二應身，佛、天人、羅漢，男、女，童子、老者，官員、居士等，眾生應以何身得度，菩薩就以何身為現，隨緣救度。觀音的女性形象，就可能來源於此。南宋以後，女性觀音形象漸漸占據主流，發展至今，男性觀音形象幾乎不被人知道了。
總之，手持淨瓶楊柳，端莊慈祥的女觀音是我們最熟悉的觀音形象。民間流傳著許多觀音化現出的形象，如楊柳觀音、送子觀音、白衣觀音、蓮臥觀音、施藥觀音、魚籃觀音等等。這些形象背後，有著菩薩顯聖的眾多感人故事和傳說。
50為什麼和尚要剃光頭，而道士卻要留長發？
佛教、道教、伊斯蘭教、基督教是我國的四大宗教，可是同為宗教人士，和尚和道士的外表卻有著很大的差別：和尚要剃光頭，而道士卻留長發，這天壤之別究竟是因為什麼呢？讓我們先從佛教和道教的教義說起。
一天，一個年輕的禪者見到了相國寺的獨園和尚。為了表示他的悟境，他頗為得意地對獨園說道：“心、佛，以及眾生，三者皆空。現象的真性是空。無悟、無迷、無聖、無凡、無施、無受。”當時獨園正在抽煙，未曾答腔。但他突然舉起煙筒打了年輕人一下，使得這位年輕的禪者甚為憤怒。“一切皆空，”獨園問道，“哪兒來這麼大的脾氣？”
年輕禪者提到的“空”和“無”是佛教重要的精神。佛教的“空”是告訴世人不要執著於世間的物質與情感，要放下一切執念與偏見，才能達到內心的清淨與包容。因此，獨園和尚僅僅隻是打了年輕禪者一下，就讓他明白自己並沒有真正領會佛教的教義。因為他沒有斬斷自己內心的雜念，沒有做到一切皆空，才會生氣發怒。
和尚要剃光頭同樣是為了斬斷自己與俗世的塵緣，為了讓自己能夠專心領悟佛法。佛教認為，頭發是人們內心的煩惱、欲望、虛榮和感情的產物，剃發就可切斷與世俗煩惱的聯係，隻有去除了這些煩惱，才能成為佛門中人。同時，“身體發膚受之父母”，頭發屬於身體的一部分，是父母賜予的，出家剃發就表明了自己斷絕親情牽掛的決心，隻有落得六根清淨，才能一心修行。
道教，是我國土生土長的宗教，也講究“空”和“無”。但是與佛教不同的是，道教的“空”是指世界上的萬事萬物都有著自己的規律，即“道”。“道”是萬物的本源與規律，研究“道”的目的之一就在於要處理好人與自然的關係。道家所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，是說“道”是天地萬物的本源，“道”能夠生成世間的天與地，能夠養育自然界中的萬物，乃至人類。“道”有著自我調節運動的規律，它的運行就好像拉弓射箭一樣，有張有弛，消長有度。
那麼，道士為什麼要留長發呢？就是因為道教認為頭發和萬物一樣，有著自己的生長之道，留著頭發，任其生長，就是順應它的規律，順其自然。道家認為，人生在世，也應該做到“無為”，這裏的“無為”不是不做任何事，而是不做任何違反自然規律、有損道德規範、違反社會法則以及有害眾生的事。隻有這樣，順應了社會的規律，才能夠“不爭自有成”。國家的君主隻有做到“無為而治”，讓人民自我發展，自我完善，才能夠國泰民安，整個社會自然能夠安定和諧。
在了解了佛教和道教的教義後，我們就明白了，和尚剃發是為斬斷塵緣，道士蓄發是為順從自然，都有各自的道理。