二、從經籍的分類，指出騷、賦的不同。按劉向、班固在《藝文誌》中，納騷於賦。實際上《詩經》是中原華夏文化的代表。劉勰將《辨騷》、《詮賦》分篇，論述了賦“受命於詩人，拓宇於楚辭”。後來，王芑孫《讀賦卮言》說：“荀正屈變。”正是根據劉勰的理論來推演的。
3.作賦相如賦仙，氣號淩雲。（《風骨》）且多賦京苑，假借形聲。（《練字》）按《左傳·隱公元年》：“公入而賦。”古時不歌而誦曰賦。《文心》指寫作辭賦。
4.布賦憲之諡，短折曰哀。（《哀悼》）按《困學紀聞》二引《周書諡法》：“周公旦太師望相嗣王發既賦憲，受臚於牧之野。”朱亮甫《周書集訓》：‘賦，布；憲，法；臚，旅也。”
5.給予造化賦形，支體必雙。（《麗辭》）按《漢書·哀帝紀》：“田非塚塋，皆以賦貧民。”
一○一、比49處
1.《詩經》“六義”之一。實指文學創作中的比喻手法比則畜憤以斥言。（《比興》）且何謂為比，蓋寫物以附意，揚言以切事者也。（《比興》）按詳見“興”條按語。
2.排列、挨著張潘左陸，比肩詩衢。（《明詩》）五音比而成韶夏。（《情采》）按《韓非子·說難》：“是比肩接踵而生也。”比，排列、緊挨意。
3.比較比采而推，兩漢之作乎。（《明詩》）遺風餘采，莫與比盛。（《時序》）按《周禮·天官·內宰》：“比其小大，與其粗良，而賞罰之。”
4.比擬揚子比雕玉以作器，謂五經之含文也。（《宗經》）魏文比篇章於音樂，蓋有征矣。（《總術》）按《史記·天官書》：“太白白比狼，赤比心。”張守節正義：“比，類也。”
一○二、興50處
1.《詩經》“六義”之一。即用微妙地寄托感情的事物來引起文章的藝術手法興則環譬以讬諷。（《比興》）觀夫興之讬諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。（《比興》）按“比”、“興”最早見於《周禮·春官》和《毛詩序》（見前“賦”條所引）。原來是和賦、風、雅、頌一樣，作為詩體而說的。後來，人們拘於唐孔穎達的“三體三用”說，將“比”、“興”解釋為藝術表現手法。章太炎《六詩說》、朱自清《詩言誌辨》對此有精辟的論證，漢鄭眾《周禮大師注》雲：“比方於物曰比，讬事於物曰興。”將“比”、“興”作為詩法而提出。鄭玄《周禮注疏》雲：“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之；興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。”除和先鄭一樣，將“比”、“興”作為詩法外，還強調了“比”、“興”的社會作用，強調了“詩教”。晉摯虞《文章流別論》雲：“比者，喻類之言也。興者，有感之辭也。”又將“比”、“興”作為詩體而提出了。劉勰對於“比”、“興”在理論上有以下貢獻：
一、《比興》雲：“比者，附也；興者，起也。附理者，切類以指事；起情者，依微以擬議。起情，故興體以立，附理，故比例以生。”因為有“起情”和“附理”這兩種方法。於是產生了“興體”和“比體”兩種詩體（按興體，比例為互文），從而指出了“興”、“比”二法與“比”、“興”二體的因果相成的辯證關係。劉勰既把“比”、“興”當作詩法，又把“比”、“興”當作詩體。綜觀《文心》全書，一般稱“比”、“興”則指詩法，稱“比體”、“興體”則指詩體，但有時“比”、“興”亦兼含體、法二義。這樣，劉勰就照顧了文學史上的客觀事實，避免了前代評論家的片麵性。