太康失邦，啟子也。盤於遊田，不恤民事，為羿所逐，不得反國。昆弟五人須於洛汭，作《五子之歌》。太康五弟與其母待太康於洛水之北，怨其不反，故作歌。五子名字，書傳無聞，仲康蓋其一也。須，馬雲：“止也。”汭，如銳反，本又作內，音同。
[疏]“太康”至“之歌”正義曰：啟子太康，以遊畋棄民，為羿所逐，失其邦國。其未失國之前，畋於洛水之表，太康之弟，更有昆弟五人，從太康畋獵，與其母待太康於洛水之北。太康為羿所距，不得反國，其弟五人，即啟之五子，並怨太康，各自作歌。史敘其事，作《五子之歌》。傳“太康”至“作歌”正義曰：“昆弟五人”，自有長幼，故稱“昆弟”，嫌是太康之昆，故雲“太康之五弟”。
五子之歌啟之五子，因以名篇。
[疏]“五子之歌”正義曰：史述作歌之由，先敘失國之事，“其一曰”以下乃是歌辭。此五子作歌五章，每章各是一人之作，辭相連接，自為終始。初言“皇祖有訓”，未必則指怨太康。必是五子之歌相顧，從輕至甚。“其一”、“其二”蓋是昆弟之次，或是作歌之次，不可知也。傳“啟之”至“名篇”正義曰：直言“五子”，不知謂誰，故言“啟之五子”。太康之弟，敘怨作歌，不言“五弟”而言“五子”者，以其迷祖之訓，故係父以言之。
太康屍位以逸豫，屍，主也。主以尊位，為逸豫不勤。逸，本又作佾。豫，本又作忬，音同。滅厥德，黎民鹹貳。君喪其德，則眾民皆二心矣。黎，力兮反。喪，息浪反。乃盤遊無度，盤樂遊逸無法度。盤，步幹反，本或作槃。度如字。樂如字。畋於有洛之表，十旬弗反。洛水之表，水之南。十日曰旬。田獵過百日不還。畋音田。有窮後羿，因民弗忍，距於河。有窮，國名。羿，諸侯名。距太康於河，不得入國，遂廢之。羿，五計反，徐胡細反。距音巨。厥弟五人禦其母以從，禦，待也，言從畋。從如字，或作才用反，非。徯於洛之汭。五子鹹怨，待太康，怨其久畋失國。徯，胡啟反。述大禹之戒以作歌。述，循也。歌以敘怨。
[疏]“太康”至“作歌”正義曰：天子之在天位，職當牧養兆民。太康主以尊位，用為逸豫，滅其人君之德，眾人皆有二心。太康乃複愛樂遊，逸無有法度，畋獵於洛水之表，一出十旬不反。有窮國君其名曰羿，因民不能堪忍太康之惡，率眾距之於河，不得反國。太康初去之時，其弟五人侍其母以從太康。太康畋於洛南，五弟待於洛北，太康久而不反，致使羿距於河。五子皆怨太康，追述大禹之戒以作歌，而各敘已怨之誌也。其弟待母以從太康，太康初去即然。待於洛水之北，以冀太康速反。羿既距之，五子乃怨。史述太康之惡既盡，然後言其作歌，故令“羿距”之文乃在“母從”之上，作文之勢當然也。傳“屍，主也”正義曰：《釋詁》文。傳“有窮”至“廢之”正義曰：襄四年《左傳》曰：“夏之方衰也，後羿自鉏遷於窮石。”然則羿居窮石，故曰“有窮，國名”。“窮”是諸侯之國，“羿”是其君之名也。
《說文》雲：“羿，帝嚳射官也。”賈逵雲：“羿之先祖，世為先王射官，故帝賜羿弓矢使司射。”《淮南子》雲：“堯時十日並生，堯使羿射九日而落之。”《楚辭-天問》雲：“羿焉彃日烏解羽？”《歸藏易》亦雲：“羿彃十日。”《說文》雲：“彃者，射也。”此三者言雖不經以取信，要言帝嚳時有羿，堯時亦有羿，則羿是善射之號，非複人之名字。信如彼言，則不知羿名為何也。夏都河北，洛在河南，距太康於河北，不得入國，遂廢太康耳。羿猶立仲康，不自立也。傳“述循”至“敘怨”正義曰：“述，循”，《釋詁》文。循其所戒，用作歌以敘怨也。其一曰“皇祖有訓”，其二曰“訓有之”，是“述大禹之戒”也。其三恨亡國都，其四恨絕宗祀，其五言追悔無及，直是指怨太康，非為述祖戒也。本述戒作歌，因即言及時事，故言祖戒以總之。