其實，給茶道下定義是件費力不討好的事。茶道文化的本身特點正是老子所說的：“道可道，非常道。名可名，非常名。”同時，佛教也認為：“道由心悟。”如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限製了茶人的想像力，淡化了通過用心靈去悟道時產生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”，有的“靜影沉壁”，有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月”，有的“月穿江底水無痕”，有的“江雲有影月含羞”，有的“冷月無聲蛙自語”，有的“清江明水露禪心”，有的“疏枝橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏”，有的則“雨暗蒼江晚來清，白雲明月露全真”。月之一輪，映像各異，“茶道”如月，人心如江，在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。
茶道不同於茶藝，它不但講求表現形式，而且注重精神內涵。
這裏援引林治先生的解釋，他認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國茶道哲學思想的核心，是茶道的靈魂；“靜”是中國茶道修習的不二法門；“怡”是中國茶道修習實踐中的心靈感受；“真”是中國茶道終極追求。
“和”為中國茶道哲學思想的核心
茶道追求的“和”源於《周易》中的“保合大和”。“保合大和”的意思指，實踐萬物皆有陰陽兩要素構成，陰陽協調，保全大和之元氣以普利萬物，才是人間真道。陸羽在《茶經》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜用250個字來描述它設計的風爐。指出，風爐用鐵鑄從“金”；放置在地上從“土”；爐中燒的木炭從“木”；木炭燃燒從“火”；風爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相克並達到和諧平衡的過程。可見五行調和等理念是茶道的哲學基礎。
儒家從“大和”的哲學理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼裏和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶活動中表現得淋漓盡致。在泡茶時，表現為“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客中表現為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現為“飲罷佳茗方知深，讚歎此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環境與心境方麵表現為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。
“靜”為中國茶道修習的必由之路
中國茶道是修身養性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘？如何從淡淡的茶湯中去品位人生？如何在茶事活動中明心見性？如何通過茶道的修習來澡雪精神，鍛煉人格，超越自我？答案隻有一個字——靜。
老子說：“至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。”
莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。聖人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”
老子和莊子所啟示的“虛靜觀複法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。
道家的“虛靜觀複法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物，……衝淡閑潔，韻高致靜。”
徐禎卿《秋夜試茶》詩雲：
靜院涼生冷燭花，風吹翠竹月光華。
悶來無伴傾雲液，銅葉閑嚐字筍茶。
梅妻鶴子的林逋在《嚐茶次寄越僧靈皎》的詩中雲：
白雲南風雨槍新，膩綠長鮮穀雨春。
靜試卻如湖上雪，對嚐兼憶剡中人。
詩中無一靜字，但意境卻幽極靜篤。
戴昺的《賞茶》詩：
自汲香泉帶落花，漫燒石鼎試新茶。
綠陰天氣閑庭院，臥聽黃蜂報晚衙。
連黃蜂飛動的聲音都清晰可聞，可見虛靜至極。“臥聽黃蜂報晚衙”真可與王維的“蟬噪林欲靜，鳥鳴山更幽”相比美。