一“後現代主義與中國文化建設”筆談
20世紀的人類故事最多。政治事件、文化事件一個接著一個。而且大多具有世界曆史的意義。百年前，人們在試圖反傳統、嘲笑上帝嘲笑理性，甚至嘲笑自己的樂觀主義生活態度，同時變戲法地生出各種名頭的現代主義。然而半個世紀之後，現代主義又成了後現代主義嘲笑的對象。在後現代人看來，用悲苦取代樂觀，用生命反抗理性，都是人類自套枷鎖，自尋煩惱；不論是對生命的看重還是對悲苦的強調，均說明人類對生活對世界仍然有著某種期待，仍然沒有跳出意義世界的陷阱。後現代人不需要痛苦，不需要對生活意義的追究。他們需要的是無心的生存，無意義無價值無自我亦無他人的時光消磨，既勿需笑亦勿需哭。
後現代主義既是對現代主義的超出，同時也是由現代主義發展而來，因而兩者的分際在一般人看來就顯得十分模糊，就連一些西方文化的研究者也沒能把兩者區別開來，像尼采、薩特、卡夫卡、畢加索等人，就是被許多人當作後現代主義的代表看待的。實際上，現代主義與後現代主義既有聯係，又有本質的區別。就聯係而言，兩者都反對理性、規範、秩序，反對把現存世界看作天國實現之前的預演。就區別而言，現代主義雖然反對傳統的理性主義，但畢竟仍然在追求意義，追求高於動物之上的一種境界。尼采的“超人”試圖取代上帝的位置，說明在尼采那裏既有批判又有重建；弗羅依德的“本我”，隻是想同“超我”達成妥協，以便重新確定“自我”的位置；卡夫卡把人比作甲蟲，與其說是對人的生存境況的描述，不如說是對將人貶到甲蟲處境的文化現象的抗議，內心深處依然是對人的價值的肯定。而後現代人則完全把人生與世界作平麵的看待和肥皂泡的處理。在他們這裏，沒有深度，沒有對未來的關心，一切都處在無時間無空間的零度狀態。
在文化的意義上，我們固然可以給後現代主義多層麵多視角的定位。比如，相對於極權化的理性崇拜，後現代入主張弱化思想的力量；相對於整體性，後現代人主張碎化、零散和片斷；相對於價值的認定，後現代人的生活無色無味，不要遮掩，追求的是徹底的裸露；相對於權威統治的社會，後現代入主張自我中心自我決定。在他們眼裏，英雄、權威、領袖、貴族、學者、藝術家，甚至漂亮的男女，都一樣的是人，一樣的一個腦袋一個生殖器。然而作為一種文化思潮，後現代主義從未有過什麼理論旨趣，更沒有學派或師承。言其“主義”，也隻是出於我們從整體上認識的需要。可以說，後現代主義的實質就在於它沒有“主義”。因為任何主義、理論乃至學派，都是同它的基本精神相悖的。雖然我們可以從德裏達、福柯等人的著作中讀到它的哲學語言，但是它絕非僅僅是一種哲學。它的表現形式不是在哲學家的文字裏，而是在人們的日常生活中，確切說在酒吧，在MTV，在卡拉OK廳，在藝術家的工作室，甚至在男女的床笫間。
為何到了20世紀下半葉的今天，人除了自身的一堆肉體竟變成了什麼都不是？回答這樣的問題，是思想家的難題。誠然我們可以歸咎於科學崇拜和技術集權主義，可以怪罪於孔方兄，還可以歸因於社會的動亂乃至戰爭。然而這等等“原因”並非原因，而隻能說是結果。金錢崇拜、科學崇拜以及動亂和戰爭均出於人的創造，是人類不斷地往自己身上套上的鎖鏈。因之，問題的實質不在於人類作繭自縛，而是在於他們為什麼要作繭，為什麼有了文明有了創造的智慧之後，反倒越來越受著必然性的擺布。今天的人類，表麵看起來似乎比古人強出許多，但實際上他們所擁有的知識隻是為了支撐肉體和追求感官快樂。除此之外，實在看不出還有別的什麼意義。由是看來，人類在走出原始森林的時候，或許就選錯了自己該走的道路。但問題是，人本來就是一種感性的生物，首先要解決的就是生存問題。也可以說，人類所經由的發展道路又是必然的。然而人類的悲劇亦在於此。這一必然之路又必然地要引出他們的文化困厄。因為生存與價值問題一旦超出一定的適應範圍，便必然地要打架。這樣的事情，在人類五千年的文明史上就曾大規模地發生過兩次，一次是在古希臘羅馬時代，一次就是我們今天的時代。
人類的萬般困惱，均出於對物質世界與意義世界之關係難以處理。他們不僅需要肉體的滿足，需要“過把癮”，同時亦需要價值的支持。之所以這樣，他們才有了愛情、藝術、宗教以及別的意義世界，質言之，對生活有了一種審美的對待。而後現代主義對這些詩化的東西不僅興趣淡然，而且意在消解和毀滅。如果循著他們的生存態度和生存方式，其結果必是藝術死亡，愛情終結，以及整個審美文化的冰崩。對於人類的前景而言，這無疑是最危險的事情。試想想，一旦沒有愛情，沒有藝術，沒有權威，沒有英雄，這世界這人生將是何種模樣！此種警言，並非危言聳聽，隻要想想現在的人是怎樣戀愛和作愛，就可明白其中道理。