原文
為學日益，①為道日損。②
損之又損，③以至於無為。④
無為而無不為⑤，取天下常以無事⑥；
及其有事，⑦不足⑧以取天下。
注釋
①為學日益：為，“偽”之借宇。偽學即學道不守道的假學。日益者，私欲越甚也。句義是學道不守道，私欲非但不減，反而增加。
②為道日損：為道，指學道能守道。日損，指私欲逐漸減少。為，念陽平音，指動作行為之“為”。
③損之又損：指私欲逐漸減少再減少。
④以至於無為：至於，達到。無為（wèi）即無私。
⑤無不為（wéi）：即無所不成或無所不能。
⑥無事：即無私：事為“私”之諧音。講為無私事亦通。下文“事”字同義。
⑦及其有事：即複轉有私之義。
⑧不足：不能。
意譯
學道不守道，是屬偽學，私欲非但不減反而日趨增加；學道能守道，私欲就會逐步減少，少之又少，最終達到了崇高無私的人生境界。無私才能無所不能（成），所以治理社會要遵從無私的原則，才能取信於人；若統治者由原先的無私而複轉蛻變為私，就又不能取信於天下民眾矣。
智慧解析
老子在上一章中提到，出門尋“道”等於緣木求魚，是不可能得“道”的。那也就是說坐在家裏不出門，就能夠得“道”了？也不是這樣推算的。如果是那樣，癱瘓在床的人應該是最容易得“道”的，其實不是這樣的。
老子所說的出門與不出門，不是指形式上的在家裏或到他鄉，而是意識上的。意識上不要出外尋求，因為“道”沒有在外麵，“道”在我們自己的心中，也就是說精神上要內守。佛家講：“天下眾生皆是佛，誰是佛，我就是佛。”隻要我們心中有佛，我們自己就是佛，不用去拜別人，拜自己就可以了。同理，心中有“道”，自己就是“道”，心中無“道”，即使四處尋求，也不可能得到。
我們從小就是在不斷的學習中成長，隨著年齡的增加，知識也越來越豐富，經驗越來越多。所以我們是在學習中了解世界，探索和追求客觀事物的發展規律的，它對我們人類的生存和發展是有著重要意義的，因此是要在不斷增長中積累和鞏固。當我們的知識積累得越多，越接近認識自身和宇宙真理的時候，我們會發現知識是無盡頭的，是永遠不可能完結的。就像一束光，我們可能知道它的開始在哪裏，但它的結尾在哪裏我們就是無法知道的。而知識似乎連開始都沒有，更不要說結尾了，所以我們的學習隻能是在日益加深中，不斷地被探索。
但是由於我們知識的增加，使我們越發地向外探索，諸如外地、外國，甚至外太空，卻忽略了我們自身的東西，也就是我們的心。隨著知識的豐富，我們的心也越來越混亂，分別心也就越重。而我們的欲望在不斷的探索中沒有得到滿足，就越發地去探索未知，也就更加的不知了。因此才會有這樣的歌詞：外麵的世界很精彩，外麵的世界很無奈！我們對知識的渴求，使我們走出門去，去拜別人，去四處尋找，我們的意識也隨著一起到外麵去遊逛，因此遠離了對我們內心世界的安慰，使我們的心靈處在一種煩躁和不安靜的狀態中，就遠離了大道的規則。我們是被我們的知識所阻礙，本來知識是幫助我們認知世界的，但是由於我們的執著使我們產生了局限性和分別心。因此隻有去掉自己的分別心，才能擺脫局限，不再受欲望的束縛，才能秉承大道的德性，沿襲自然的規律，使自己的心得以清淨，使自己的世界得以安寧，從而達到自然而然的境界，就能使自己的心靈和世界融為一體，成為永恒。
有這樣一個故事：一位父親正忙著工作，他的小兒子卻在旁邊吵吵鬧鬧。父親無可奈何，隨手拿出一本舊雜誌，把雜誌中的一張色彩鮮豔的插圖——一幅世界地圖，撕成大小不等的碎片，拿給兒子，說：“小家夥，如果你能把這張地圖拚好，我就給你五元錢。”
父親以為這樣會使兒子老老實實地花上一上午時間。因為，對於一個七歲的孩子來說，要把那麼零亂的世界地圖碎片複原，可不是一件輕鬆的事情。
然而，沒過十分鍾，兒子就跑過來敲他的房門。父親看到兒子居然如此快地拚好了一幅世界地圖，感到十分驚奇，問道：“兒子，你怎麼這麼快就拚好了地圖？”
“啊，”兒子回答說，“是這樣，這張地圖的另外一麵是一個人的照片，我就想如果把這個人正確的拚到一起，那麼背麵的地圖也應該是正確的。”於是，父親給了兒子五元錢。
這個小孩給了我們一種啟示：不要過分執著於我們所做的事，順其自然就不會陷落到世界的雜務中，找到正確的人性，就會與大道同步，就能夠擺脫欲望的纏繞，自然也就得到了正確的世界！所以不管是增益還是減損，都要順其自然，不可執著，才能一步步穩固地達到目的！