古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其多智。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣！與物反矣，然後乃至大順。
古代善於為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚樸實。
人們之所以難於統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。
所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家；不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。
了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則。經常了解這個法則，就叫做“玄德”。
玄德又深又遠啊！和具體的事物歸複到真樸，然後才能極大地順乎於自然。
本章有“非以明民，將以愚之”，“民之難治，以其智多”數句，從文字的表麵意思上去看，很容易得出“為統治階級出謀劃策，而且謀劃的都是陰險狡詐之術”的結論。自古及後的封建統治者對人民群眾實行“愚民政策”，與老子“非以明民，將以愚之”不能說毫無幹係，但並不能得出直接的結論。因為就老子的本意來講，他絕對不是為迎合統治者的需要而提出一套愚民之術的。正如陳鼓應所說，“老子認為政治的好壞，常係於統治者的處心和做法。統治者若是真誠樸質，才能導出良好的政風，有良好的政風，社會才能趨於安寧；如果統治者機巧黠滑，就會產生敗壞的政風。政風敗壞，人們就相互偽詐，彼此賊害，而社會將無寧日了。居於這個觀點，所以老子期望統治者導民以‘愚’。老子生當亂世，感於世亂的根源莫過於大家攻心鬥智，爭相偽飾，因此呼籲人們揚棄世俗價值的糾紛，而返璞歸真。老子針對時弊，而作這種憤世矯枉的言論。”老子希望人們不要被智巧、爭奪搞得心迷神亂，不要泯滅原始的質樸、淳厚的人性，要因順自然，而本章所講的“愚”，其實就是質樸、自然的另一表述詞句。
世間萬事萬物都有它的本質和規律，所以我們人類隻有順應自然規律，而不能妄自隨意改變。萬事萬物也不會因為我們是萬物之靈，或是因為我們的地位高低就有所改變或順從，在這個規律麵前，人與物、人與人都是平等的，無親無疏，無遠無近，無高低與富貴之分，全都要依從它的法則。
老子認為人應該取法天地自然。自然界的水流花開，鷹飛魚躍，春華秋實，這一切都不是刻意追求的結果。大自然是無意識的，但處處充滿了生機；天地並不想去實現什麼，但又樣樣都實現了。人類何不像大自然這樣以“無為”的態度對待一切呢？處處順應自然的規律，不背離自然去追求個人目的，這樣反而能達到自己的目的——老子把這叫做“無為而無不為”，表麵上什麼都沒有幹，其實什麼願望都實現了。難怪從曆代當權者到今天的企業家，都對“無為而無不為”感興趣了，這也許是中國一種最特殊最神秘的管理手段。
“智慧應用一”
有一對夫妻，下崗後開了家燒酒店，自己燒酒自己賣，也算有條活路。
丈夫是個老實人，為人真誠、熱情，燒製的酒也好，人稱“小茅台”，有道是“酒香不怕巷子深”，一傳十，十傳百，酒店生意興隆，常常是供不應求。
看到生意如此之好，夫妻倆便決定把掙來的錢投進去，再添置一台燒酒設備，擴大生產規模，增加酒的產量。這樣，一可滿足顧客需求，二可增加收入，早日致富。這天，丈夫外出購買設備，臨行之前，把酒店的事都交給了妻子，叮囑妻子一定要善待每一位顧客，誠實經營，不要與顧客發生爭吵……
一個月以後，丈夫外出歸來。妻子一見丈夫，便按捺不住內心的激動，神秘兮兮地說：“這幾天，我可知道了做生意的秘訣，像你那樣永遠發不了財。”丈夫一臉愕然，不解地說：“做生意靠的是信譽，咱家燒的酒好，賣的量足，價錢合理，所以大夥才願意買咱家的酒，除此還能有什麼秘訣。”
妻子聽後，用手指著丈夫的頭，自作聰明地說：“你這榆木腦袋，現在誰還像你這樣做生意，你知道嗎？這幾天我賺的錢比過去一個月掙的還多。秘訣就是，我給酒裏兌了水。”
丈夫一聽，肺都要氣炸了，他沒想到，妻子竟然會往酒裏兌水，他衝著妻子就是重重的一記耳光。他知道妻子這種坑害顧客的行為，將他們苦心經營的酒店的牌子砸了，他知道這將意味著什麼。
從那以後，盡管丈夫想了許多辦法，竭力挽回妻子給酒店信譽所帶來的損害，可“酒裏兌水”這件事還是被顧客發現了，酒店的生意日漸冷清，後來就不得不關門停業了。