天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
自然的規律，豈不就像拉開弓弦一樣嗎？弦位高了，就把它壓低，弦位低了就把它升高；有餘的加以減少，不足的加以補充。自然的規律，減少有餘，用來補充不足；人世的行徑，就不是這樣，卻要剝奪不足，而用來供奉有餘的人。誰能夠把有餘的拿來供給天下不足的？這隻有有道的人才能做到。
因此有道的人作育萬物而不自恃己能；有所成就而不以功自居，他不想表現自己的聰明才智。
上一章講述了柔弱和剛強所造成的生與死，這一章則繼續講大自然關於有餘和不足的規律。老子出於對自然界和人類社會的觀察，認為一切事物，在其相互對立的矛盾中，都具有同一性。
大道對任何事物都是平等的，也就是說大道對滿的、強的損之，對謙的、弱的益之，大道始終保持中和。自然之道如此，可人們做事卻恰恰相反，喜歡減去不足而補充有餘。但聰明的聖人作育萬物而不自恃己能，有所成就而不以功自居，因為他不想表現自己的聰明才智。這是有道之人的得道之處。
在這裏老子將大道比喻成射箭時的狀態，在射箭時我們都要瞄準目標，從而要與目標保持相對的平衡，才有可能射中，不然的話就隻會浪費一支箭羽。因此當箭靶高了的時候，就往下放一放，低了的時候，就往上抬一抬。如果弓弦長了就減短一些，而要是短了，就加長一些，總之是要保持平衡狀態，才能箭無虛發。宇宙中的任何事物都是一個整體，每個事物既是邊緣又是中心，都能夠得到大自然的恩惠。從自然的角度來說，它本身永遠是平衡的，永遠都是公正的，不管是對待山川大河，還是對待花草螻蟻，都會給予相同的待遇。它又像一條巨大的溪流，總是從高流向低，從滿流到虧，始終保持著平衡。自然大道的規律就是這樣的，盈滿多餘的地方就會自然減少，而欠缺不足的地方會自然增加。我們都知道地震中有一種現象叫地陷，它的產生就是地殼在自然運動中，發現某個地方是空的，是不足的，就會塌陷使它變成實的、足的。這就是大道的自然平衡的體現。但是我們人類卻不是按照這樣的規律去做事的。我們常說：越有錢的越有錢，越有權的越有權；而貧窮無錢的，就越貧窮無錢。這是我們人類的悲哀，因為它是與大道的平衡相違背的，是無法得以長存的。
所以聰明的聖人便會從中得到智慧：當自己滿足時，決不去炫耀，反而會貶損自己。一旦自己多餘的時候，就會把多餘的東西補給那些欠缺的人。這樣貶損了自己，別人也得到了好處，那麼你與別人的關係自然也就好了，自然不會產生什麼矛盾、有什麼爭鬥了。人與人之間的某些差別隻不過是形式上的而已，並沒有什麼十分特別之處。
“智慧應用一”
真正的聰明人，往往是深藏不露的。本傑明·富蘭克林之所以獲得很多人的支持，就在於他從不自視甚高。他在自傳中說：“我立下一條規矩，決不正麵反對別人的意思，也不讓自己武斷。我甚至不準自己表達文字上或語言上過分肯定的意見。我決不用‘當然’、‘無疑’這類詞。而是用‘我想’、‘我假設’或‘我以為’之類的詞。時間長了就養成了習慣。50年來，沒有人聽到我講過太武斷的話。這種習慣，使我提交的新法案能夠得到同胞的重視。盡管我不善於辭令，更談不上雄辯，遣詞用字也很遲鈍，有時還會說錯話，但一般來說，我的意見還是得到了廣泛的支持。”