我一直都認為，儒釋道三家的核心價值是相通的。儒家是怎麼看待一個人的一生呢？《論語》中寫道：“子日：‘吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲、不逾矩。’”一個人年少時，要好好學習知識；到了三十歲，外在的為人處世準則就基本確立了；四十歲時要做到內心不惑，從外在的社會標準認同走向內心的權衡。
其實，迷惑的“惑”字，其構成也很有意思，上麵是一個“或”，下麵是一顆“心”。最近幾十年間，社會的變化太快了，我們從原來的沒有多少選擇，到擁有越來越多的選擇，太多的選擇都壓在我們的這顆心上。這顆心變得飄忽不定，迷惑就產生了。如果在四十歲的時候，內心裏還沒有抉擇的標準和力量，又怎麼麵對紛繁複雜的世相呢？
五十知天命，人生的重心從建立內心的標準重新轉向宇宙自然，在天地萬物的規律和自我之間找到平衡。六十而耳順，聽到任何刺耳的語言，都會從對方的角度考慮問題，學會換位思考和包容體諒。耳順是心順的前提，到了七十歲，才能做到“從心所欲、不逾矩”。“從心所欲”是內在的，是個人生命的標準；“不逾矩”是外在的社會規範和製度。隻有內心和世界真正做到內外合一，才能叫作“順”。
儒家的標準，和法師所講的“悟”正好相合。道家也是一樣，《莊子·逍遙遊》裏有這麼一段話：“且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。”當全世界都在誇獎你、讚美你的時候，你不會因為這種鼓舞而多往前走一步，多做一點；反過來，當全世界都在指責你、非難你的時候，你的內心如果有定力，有穩固的標準，也依舊會堅持，不會充滿沮喪。有了這種強大的內心力量，才能做到寵辱不驚。這個闡述跟法師所講的悟性也是相合的。
中國文化是一座高峰，儒釋道三家，殊途而同歸，不管從哪一條路出發，我們最終都會在山頂相逢。古人講，讀萬卷書，行萬裏路。過去的僧人要雲遊四方，去看很多不同的世相。在行走的過程中，人會越走越謙遜，因為走得越多，越會看到不同的人和事，越會用不同角度看待問題，最終一步一步走向山頂。
我一直很喜歡《禮記》中的一句話：“地載萬物，天垂象。取財於地，取法於天，是以尊天而親地也。”大地上呈現的萬象與蒼天呼應，衣食住行等維持生存所需的東西，都源自於土地，但是社會的法則、人生的規則，終究還是要探問於天。對上天要有尊崇、敬畏之心，遵從蒼天的法則，才不會坐吃山空，才不會破壞未來的持續發展。“尊天而親地”，尊天就是尊重秩序，親地就有了保護之情。現代人提出了很多新概念，比如低碳、環保、綠色生活，這些《禮記》上都曾講過。
我們通過讀書來了解曆史，了解中國人從何處來，向何處去，終歸是為了當下的生活，為了悟透自己這顆心，為了慎終追遠，讓未來更美好。麵對各種各樣的理念，中國人有自己的語法去和世界的語言對接。通過閱讀了解中國哲學的思想精華，融會貫通，它一定會為我們走向未來的道路提供一些啟示，貢獻一份力量。這就是我關於閱讀的一點心得。
星雲法師：常有人很好奇，我讀書、做事、管理這一套是從哪裏學來的？我願意從“有”和“無”這兩個方麵去談談。世上的“有”，有家庭，有事業，有榮華富貴，等等。但是，還有另一半的世界是“無”，這個“無”可以說比“有”更多。因為做了和尚，我沒有家庭，也不愁衣食，就過著空無的生活。我一無所求，一生沒有拿過薪水，也沒有放過假，沒有節日、周末。我一直不用鑰匙，因為沒有秘密是不可以給人看的，甚至都沒有辦公桌。我隻有一張桌子，吃飯、會客、寫字都在這張桌子上麵。桌子也沒有抽屜，我的東西都擺在桌子上。這個“無”，這個“沒有”，裏麵的世界無比廣闊。
唐朝布袋和尚有一首詩寫得很好：“手把青秧插滿田，低頭便見水中天。心地清淨方為道，退步原來是向前。”一個農夫正在插秧，他不停地後退，退到最後，一田秧苗就栽好了。行走人世間，前麵有半個世界，是個柵門，大家往裏麵擠，你爭我奪；其實，回頭看，還有半個“無”的世界，沒有人爭搶，所以處變不驚、莊敬自強，這裏麵有很多的學問。有人認為出家人可憐，出家無家，其實我們一點都不可憐。你們各位都有家，假如你幾天不回家，可能就不太順遂了，可是我沒有這個問題，看起來是出家無家，但我到處為家。所以，這個“無”裏麵並不是“沒有”。我現在讀書，讀的是個“理”字，要讀出真理，真理是什麼理？空無。
茶杯不空怎麼能盛水呢？屋子不空怎麼能聚會呢？腸胃不空怎麼能吃飯呢？空就是有，四大皆空實際上是四大皆有。佛學上說的“四大”是指“地水火風”。沒有地，我們安住在哪裏？沒有水，怎麼能生活？沒有陽光，沒有火，我們如何生存？沒有空氣，更加不行。所以，地水火風要結合起來，不能獨立存在。世間萬物，都是由因與緣和合而成，這四大就是因緣和合。我要穿衣，感謝工人生產；我要吃飯，感謝農夫種田；我要旅行，感謝很多人的幫忙；我要生活，感謝士農工商……是因緣讓我們生存，既然如此，也要給別人一些因緣，不要隻貪圖索取，要多想著付出。這是一些佛法上的道理，但也是做人的道理，大家不妨悟一下。
於丹：星雲法師剛才屢屢講到“心”字，我覺得，我們應該從基礎教育做起，多看一看中國人的這顆心，重新回到“豎心旁”和“心字底”，去看看中國字裏的智慧。西方人說“思維”，但中國人講“心”，心田裏的事叫有所思，心相為想。心上牽掛美好的事物，想起自己的孩子，想起春天的花開，心思流露在臉上就是笑了。如果你總在想著仇人，想著報複，臉上流露出來的也不會是好看的表情。
佛法中最強調慈悲，其實慈悲也是從心，非心為悲。如果我們對別人的苦難有一種發自內心的悲憫，痛得一顆心都碎了，那是真的悲傷。沒有慈悲之心，隻是拿錢做事，那算不了善心。中國人講感恩，因心而起才是恩情，照章辦事算不得有恩，一定要用心思在裏麵。我們一旦做錯了事情，會懺悔，會慚愧，這些詞都是豎心旁。也就是說，內心對自己要有所反省和校正。
“懶惰”這個詞也很有意思。在中國人看來，懶惰不是身體的原因，而是心懶。如果一個人懶得上班，那麼他的工作一定沒有給他自我實現的滿足感。一個人回家後懶得和家人講話，一定是內心出了問題。所以說，懶惰都是心裏的毛病。
在這個越來越注重頭腦的時代，如果我們肯回到一顆心，少一些計較，多一些真心，用心去投入，不要做繁多、細致的目標設定，坦然自在地往前走，那麼該來的一切總會到來。
在漢語係統中，有一些概念是沒有辦法準確譯成英文的，比如說“肝腸寸斷”、“肺腑之言”、“腸子都悔青了”、“打腹稿”、“一肚子學問”等等。從解剖學上來說，人的生理結構都是一樣的，但中國人對於心靈卻有自己獨特的闡釋，我們沒有把它當作一個器官，而把它當作生命本初信念的發源點。
即使我們讀破萬卷書，行走萬裏路，如果少了一顆心的話，還是回不來。那麼，我們的悟性在哪裏？我剛才講到儒道釋，其實這三家哲學的源頭都有一個共同的交集點，那就是一顆心。儒家講“君子日三省乎己”，多反省自己的行為，每天都要問問“為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎”？這段話如果轉換成今天的語境，意思就是：在職業角色上有沒有做到忠誠？在倫理角色上有沒有守住信用？在自我角色上有沒有提升？學好這三句話，我們就可以把職業角色、倫理角色和自我角色平衡好，前提是你要在內心叩問自己，而不是等著別人來指摘你。
道家也是如此。莊子有一個觀點叫作“乘物以遊心”，我們在物質世界中以不同的方式穿行，卻有一個共同的目標，叫作“遊心”，以達到“心遊萬仞”，也就是莊子所說的“獨與天地精神往來”的逍遙遊境界。但無論如何，起點還是一顆心。
儒也罷，道也罷，釋也罷，讀懂自己的這一顆心，就找到了中國哲學的精髓。世界未能如己所願，我們應如何去麵對它？如果一時改變不了世界，就從改變自己開始，這是當下就能做的事情。我是做老師的人，麵對一屆一屆的學生，我都會告訴他們：把自己的心養好，才有信念，才有態度，才有力量讓社會變得更好。