有趣的是，古代中國，不僅有把“牝雞習晨”當做“雞禍”的迷信，也有與之相對立的，以雞做門飾，辟邪驅惡的風俗。為什麼用雞來辟邪呢？人們解釋說：因為雄雞能夠報曉，鬼怪隻能在黑夜活動，所以它們最怕雞叫，雞一啼就趕快躲回鬼窩裏麵去。因此，古人相信以雞做門飾，可以辟邪驅惡。
其實，這樣的解釋，體現的隻是現代人的思維方式。報曉啼晨，固然是以雞辟邪民俗信仰的前提，然而，門飾用雞還有更古老的內容——它是門神崇拜的產物。
門神崇拜是一項相當古老的民俗。資曆最老的門神，人們叫他們神荼、鬱壘。關於這一對門神的神話，東漢初年《論衡·訂鬼篇》引《山海經》說：
滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千裏，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神茶，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮，以時驅之。立大桃人，門戶畫神茶、鬱壘與虎，懸葦索以禦凶。
《山海經》的成書，大約經曆了從春秋末年到漢代初年的漫長時期。上引一段文字，今本《山海經》不存，其行文特點也與今日所見《山海經》有所不同。神話學家袁珂認為，或許當年《論衡》作者誤記為《山海經》，其所引當是漢代或漢代以前的書。《論衡·亂龍篇》也談及這兩個門神。
神荼、鬱壘兄弟倆本是守鬼門的。度朔山有棵繁枝三千裏的大桃樹，樹枝遮蓋的東北角，為萬鬼出入之處。神荼、鬱壘守在那裏，他們手裏拿著蘆葦製成的繩索，將妄為人禍的作惡之鬼捆綁了去喂虎。
這一神話是對奉神荼、鬱壘為門神，以及在門前畫虎、懸葦索，避邪禦凶民俗信仰的解釋。東漢末年應劭《風俗通義·祭典》也說：“臘除夕，飾桃人，垂葦茭，畫虎於門，皆追效前事冀以衛凶也。”當時的門神，是用桃木雕刻的神荼、鬱壘像。
門扇上畫虎辟邪，則是由於神話中神荼鬱壘捉住惡鬼後捆綁了去喂虎。
虎為山之君、獸中王，虎嘯風生，撼山震穀，充滿陽剛之氣。因此，《風俗通義》說，“虎者，陽物，百獸之長也，能執搏挫銳，噬食鬼魅”，容易同人們的固有印象產生共鳴。
可是虎的這種榮譽，卻被雞分享了。大約魏晉之時，雞開始成為守門辟邪的門上神物。南朝《荊楚歲時記》載正月一日風俗：
帖畫雞戶上，懸葦索於其上，插桃符其傍，百鬼畏之。
所記習俗，同東漢《風俗通義》相比，門上桃符（桃人）、葦索依舊，唯獨以畫雞取代了畫虎。相應的傳說故事也編出來。有趣的是，故事的場景未變，情節未變，道具還是葦索，角色仍有兩個捉鬼之神，隻是以金雞替換老虎上場。晉代郭璞《玄中記》講：
東南有桃都山，上有大樹，名曰“桃都”，枝相去三千裏，上有一天雞。日初出，光照此木，天雞即鳴，群雞皆隨之鳴。下有二神，左名隆，右名突，並執葦索，伺不祥之鬼，得而煞之。今人正朝作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中，蓋遺像也。
相傳是隋代杜公瞻為《荊楚歲時記》所加的注解引《括地圖》，也講桃都山上有金雞，“下有二神，一名鬱，一名壘，並執葦索，以伺不祥之鬼，得則殺之”。
顯而易見，這故事是《論衡》所存《山海經》度朔山神話的翻版。雞取代了虎，並且，比虎站得高，雞被想象為高踞於大樹之上，神荼和鬱壘居其之下。
關於神荼、鬱壘，神虎、神雞的奇異傳說，不一而足。這類故事有件通用的“道具”，那就是奇大無比的桃樹。講神雞的故事，甚至將度朔山改成了桃都山。桃木也是具有辟邪意義的符號。《太平禦覽》引《典術》：“桃者，五木之精也，故壓伏邪氣者也。桃木之精生在鬼門，製百鬼，故今作桃人梗著門以壓邪，此仙木也。”桃木本身即有製百鬼的神功，用來削刻桃人，象征門神，料質的含義複加造型的意義，可謂雙加料。《玄中記》記傳說，在以雞代虎的同時，將度朔山改移桃都山，正是為了強調桃木這一符號的意義。