佛陀的眼睛本來就是無所不知的眼，佛陀也沒有任何黑暗需要被照亮，但是我們有，從無始以來到現在為止，我們的自私又無明，然後從那裏衍生出來世間的雜念、妄念，像烏雲一樣把我們最純潔的佛性、如來藏給死死地遮住了。貪、嗔、癡、慢、疑，我們習慣性叫它煩惱障。所知障是三輪分別的這種思維。煩惱是不讓我們脫離輪回的，所知是沒辦法讓我們成就佛的果位的障礙，這兩者都必須要淨化。
當我們點一盞燈、用最虔誠的心來供佛的時候，我們所祈求的是什麼呢？希望用我們最虔誠的心禮敬十方諸佛菩薩，用一顆虔誠的心破掉我們的傲慢。如果我們沒有在佛麵前跪下，沒有在佛的麵前來用心懺悔，我們永遠不知道自己有多少缺點和毛病。如果偉大的佛陀沒有花那麼長的時間來講經說法，我們永遠也不知道自己的毛病出在哪兒。所以，要點化我們內心的毛病，那麼活生生的佛陀就是經典，佛經可以告訴我們我們的缺點和毛病在哪兒。
為什麼我們要皈依佛陀？皈依佛法，皈依這些佛陀的弟子、這些僧眾，就是因為靠凡夫俗子的那種無明看不清楚我們自己解脫的道路，看不清楚我們的缺點和毛病出在哪裏。所以我們要禮敬諸佛，我們是罪孽深重的凡夫俗子，雖然有如來藏，有跟佛一樣的佛性，但那是被烏雲遮住的太陽。如果我們不謙卑而傲慢，是永遠看不清楚自己的。藏人有一句話：“在峭壁上麵是留不住任何一滴水。”昂頭挺胸的傲慢者，是觀察不到自己內心世界的。
一個人，隻有謙卑下去，才能反省自己。所以，佛陀並不需要我們去跪，菩薩更不需要。那麼佛經需要嗎？當然不需要。曆代的傳承上師們需要我們跪嗎？不需要。為什麼要跪？我們自己得謙卑。那麼謙卑地來禮敬諸佛菩薩，越是了解佛菩薩的偉大，越就知道自己的缺點有多大、毛病有多深、習氣有多重且固執得不得了。許多人明知道自己有這些缺點和毛病，不願意淨化，明知道有缺點，老給自己找理由：是有這些，但因為什麼什麼所以我做不了。在佛經裏有個故事：沙漠裏一個口渴的人在前麵跑，一口井在後麵追，井求口渴的人：“你喝了我吧！”而口渴的人在前麵跑，不願意喝水。
這就是說，我們現在濁世的眾生都已經非常需要佛法，就像沙漠裏口渴的人一樣，但當井出現在我們的前麵、佛法出現在我們前麵，我們不懂得珍惜，還是不願意用它。像一個病入膏肓的人，自己找不到良藥、良醫，醫生主動把良藥送來，他不願意吃，是一樣的道理。所以，我們得反省自己。
有了這樣的心境，我們都要普及供養，貪得無厭是人無始以來累積下來想成的、已經習慣成的一種習氣。我們什麼都貪。什麼叫貪戀？就是對一件事或物無止境地想需求，不惜任何代價地想追求。不管過程方式方法，去貪求，這就是貪婪，毫無滿足的可能。你看周邊房子我們會不會貪？會呀，一處兩處，甚至十處二十處房子，都不夠我們住。名利更是。名聲好聽不好聽，實際上是非常虛偽的，而且是根本看不見的；但就因為別人怎麼說，說我們對或說我們錯，我們就會很在乎。利也如此。
為了世間所有的，我們所看到的，隻要我們沒有，我們就想擁有，那麼要靠我們凡人的想法，馬上放下就能放下嗎？不容易。大家明明知道，太多的貪求對自己是一種傷害，但誰都放不下，一邊放了，另一邊放不下，就是這樣。所以，我們用供養的方式、普及供養的方式，破除我們的貪得無厭。那麼怎麼供養呢？作為凡夫俗子，我們講了那麼多佛陀的偉大、佛陀的功德，那我們就知道了，對於我們所敬佩的佛菩薩做功德，我們就心甘情願了。
上供諸佛菩薩比較容易：我們說要蓋廟，大家會踴躍捐款，我們說要造佛像，大家也很樂意，印經也是如此，大家很樂意地去做。這是第一個步驟，因為我們覺得這樣是神聖的、偉大的，作為佛教徒應該去做。佛陀也講說，因財物而得的所有功德裏，蓋精舍、蓋佛寺供僧，供養衣服，供養食物，照顧饑荒者，照顧長久的病人，照顧遠來的客人，給他飲食等等，這些功德都是很大的。既然佛陀有說因財而得的七大功德都是如此，我們很樂意做這樣的事。寺院讓我們在佛堂裏麵供佛，供燈、供花、供水果，用這樣的方式來給我們累積福報，非常好。
除了上供，還要下施。下施有幾種方式，我們之前所講的菩提心是最好的一種布施，畢竟我們的財力有限、能力有限，能夠做的我們前麵都已經講到了，剩下的很多都是不能做的。為什麼不能做？我們身上有一萬塊，分給一萬個人，每個人可以拿一塊錢；但是，如果有第一萬零一個人拿來錢，我們就沒能力了。這個時候怎麼辦？用意，就是用心去做布施。所以，最大的布施方法，用菩提心，用對所有眾生強烈的慈悲，把我們所做的——雖然一萬塊沒辦法分給一萬零一個人，但我們可以把功德分給不止一萬人，可分給一億或幾十億的人，乃至無量的天下眾生——都可以分享功德，我們用心去做。這是意所顯現出來的一種布施。對我們來講，功德是用善巧的方法在短時間裏麵來做大功德。這是普及供養。