1991年蘇聯劇變是世界曆史上的一個重大事件，其對世界震撼之強烈，影響之深遠，非同尋常。蘇聯巨變是長達幾十年逐漸演變的結果。在此過程中，意識形態的演變是先導。
1953年斯大林逝世後，正當蘇聯麵臨迫切需要解決存在的問題、更加需要蘇共正確領導之際，蘇共領導人卻逐步背離了馬克思列寧主義，馬克思列寧主義作為指導思想的地位不斷削弱，最後終於完全喪失。蘇聯意識形態領域的這種變化，反過來對黨國家的路線方針政策、社會生活和人們的思想產生了重大影響。
先看哲學領域的變化。20世紀50年代中期，蘇聯哲學出現了“人道化”的傾向，經60年代和70年代的發展，到80年代所謂“改革”時期，抽象人道主義逐漸成為得到官方支持的哲學主流，成為所謂“人道的民主的社會主義”的政治綱領的理論基礎。當時，蘇聯哲學界無論是在研究人本身時，還是在考察社會曆史進程和當代全球性問題（諸如生態平衡問題、資源利用問題、核武器威脅問題等）時，都從抽象人道主義出發。這種思潮還通過文學、藝術、科技、管理、生活方式等渠道，潛移默化地影響著人們的思想，推動著蘇聯社會經濟基礎和上層建築的演變。
經濟領域的變化也是從20世紀50年代開始的。從那時起，蘇聯經濟學界曾對以高度集中的計劃經濟體製為主要內容之一的所謂“斯大林模式”進行過多次爭論。到80年代“改革”時期，許多經濟學家以“反思”為名，有意無意地混淆社會主義與資本主義、公有製與私有製的界限，全盤否定蘇聯70多年社會主義經濟建設的實踐。首先，他們認為在斯大林的社會主義觀念中，作為發展的中心不是“人”，而是“生產”，“二人”、不是建設新社會的目的，而是手段；他們主張建立一種滿足“人的需要”的經濟製度。這些觀點表麵看似乎無可厚非，實際上是抽象地談論“人的需要”，不講人的全麵解放是基於逐步消滅階級差別和生產力不斷發展等具體曆史條件。其次，他們認為社會主義不是資本主義矛盾運動不可調和的產物，而是人的一種主觀選擇，是道德發展的必然；並且從所謂“全人類觀點”和“全球觀點”出發，片麵強調社會主義和資本主義之間在發展生產力方麵的共同性和生產關係要素方麵的相似性，抹殺兩神社會製度的根本區再次，他們提出要對私有製進行所謂“再認識”認為作為社會主義根本特征的不是生產資料公有製，而是生產資料的社會化，即勞動者可以直接支配生產資料和勞動產品，認為一切排除中介環節、使勞動者與生產資料直接結合的形式都是社會主義性質的，私有製作為勞動者與生產資料直接結合的形式之一，當然具有社會主義屬性。他們還認為自由市場是最充分地實現市場主體自我選擇的涇濟。在蘇聯巨變前後，新自由主義思潮曾風行一叫，成為俄羅斯住全麵私有化過程中實行休克療法的指導思想，給國民經濟造成了極大破壞。
政治意識的變化是從“非斯大林化”開始的。鼓吹“非斯大林化”的人不是用曆史唯物主義的觀點客觀、公正、全麵地評價斯大林，而是把斯大林說得一無是處，甚至惡毒地謾罵誣蔑。斯大林任蘇聯黨和國家領導人長達30年之久，全盤否定斯大林，實際上就是全盤否定黨和國家的這段曆史，事實證明這必然造成政治意識領域的極大混亂。他們還用超階級的人道主義取代作為黨的指導思想的馬克思主義，鼓吹在帝國主義存在的條件下可以從社會生活中排除故爭，可以實現“沒有武器、沒有軍隊、沒有戰爭”的“三無”世界，還鼓吹蘇聯和蘇共已成為“全民國家”、“全民黨”。到了上世紀80年代，蘇共領導人又提出了“新思維”和“人道的民主的社會主義”的政治綱領，倡導實行所謂“民主化”、“公開性”和“多元化”“民主化”的提出造成了各神錯誤思想和反動思潮的泛濫，搞亂了人們的思想；“公開性”方針的實施，導致蘇聯革命和建設的成就遭到否定，使得人們對社會主義事業失去了信心；而“多元化”原則的貫徹，主動放棄了馬克思列寧主義的指導地位和共產黨的領導作用，最後導致蘇聯這個社會主義國家的覆滅。