據莊裏村村民傳說，早先祭祀炎帝每年有兩次，正月初八一次，四月初八一次。高平東關下廟有一尊可移動的炎帝塑像，正月初八祭祀時，祭祀此像。每年四月初八，要將下廟炎帝塑像請過莊裏村，置於莊裏村五穀廟中祭祀。為什麼莊裏村炎帝神農陵廟為曆代正宗，卻反而要請東關下廟的炎帝塑像來此祭祀呢？
清康熙三十三年《重修東關炎帝廟碑記》透露一個重要信息：“所謂上廟者，是廟去縣治凡四十裏，祭之期恐遠不逮焉。爰附東郭立廟，今所謂下廟是也。”可見下廟建造是為了就近祭祀。但就近祭祀之廟，也不該是正宗吧？
據中華民國三十年《重修炎帝廟名……》碑載“查炎帝廟吾高共有四處，羊頭山頂為高廟……換馬嶺炎帝廟為上廟……下台以城東是為下廟”。顯然，下廟建造雖晚，卻已經成為高平最重要的炎帝神農廟之一。
下廟原址為現在的廣場西南角機械廠宿舍所在地，2000年筆者專程前來尋找時，宿舍大樓尚未竣工，打聽炎帝下廟無人知曉，隻是在工地使用的自來水龍頭接水台子下見一塊一尺多見方的小石碑，刻“竃君廟”等一篇文字，“竃”字是書法很好卻極複雜的繁體，一時無法識別。隨後在車輛進出處見有四根抹棱石柱，樓前陽台下發現一個一米多長手工碾藥的石藥槽，風化嚴重石質粗糙顯然屬當地所出較高質量的沙石打製。旁邊橫躺著一通一人多長，碑文朝下的大石碑，請幾位民工幫忙翻了過來，但碑文裏還是那個繁體“竃”字。
回到太原以後才查到“竃”就是“灶”，繁體與簡體的區別。《史記》記載：“有聖德以火德王，故號炎帝”。《左傳》載：“炎帝氏以火紀，故為火師而火名。”
火的使用，人們隨之發明了灶具，“火神”也就順理成章成為灶神、灶君、灶王爺。這不僅由於開灶與升火有關，灶上或蒸或煮都是五穀雜糧，都是炎帝神農氏始創，炎帝神農氏就是灶神、灶君、灶王爺，無可替代。《論衡》為此作了說明：“炎帝作火，死而為灶”，高誘注“炎帝神農氏以火德王天下，死托祀於灶神”。
相傳，每年農曆臘月二十三日，又稱過小年，灶王爺要上天向天帝彙報人間善惡情況，因此臨行要祭灶王爺，家家戶戶都要把灶台幾案、鍋碗瓢盆收拾得幹幹淨淨。祭灶前，先將牆上的舊灶王爺像揭下，在香爐前焚化，煙嫋嫋升起，表示灶王爺上天。然後張貼新的灶王爺像。像兩旁還要貼對聯“上天言好事，回宮降吉祥”。供品中一定要有農村裏傳統製作的一種糖瓜，意為糊住灶王爺的嘴，以便少說不好的話。高平鄉間祭過灶王爺的飯食隻能由長輩吃，晚輩不能動用。《中華全國風俗誌》）記載：家家聚酒果於一堂，送灶神上天，至芻豆於灶前，以秣神馬，其置一堂者，俗意為塞滿口，使之上天不得多言也。
《東京夢華錄》記載：臘月二十四交年，貼灶馬於灶上，於酒糟塗抹灶門，謂之醉司命。其用意也是想讓灶神醉酒，上天不說人短處。
總之，中國人升火開灶食五穀，都來自炎帝神農氏的創造。炎帝神農氏因此演化為灶神、灶君、灶王爺。東城門建一座廟，敬一尊神，炎帝就在身邊。官府與百姓祭了炎帝神農氏又祭了灶君，大家恭敬、祈求護佑、求言好事都來此。高平縣城東關的灶君廟正是祭祀炎帝神農氏的下廟。
現在炎帝下廟雖已不存，高平機械廠宿舍建設時遺留的下廟碑刻，連同記載這個變遷的記事碑，一同立於宿舍樓下一間獨立的平房內。值此地價飛漲之際，雖未恢複下廟建製，還能為炎帝神農氏保留一片天地，殊為難得。
那麼，炎帝神農下廟建築於什麼年代呢？
經查乾隆年《高平縣誌》與《澤州府誌》，《重修東關炎帝廟碑記》載“無有能言其創始者；其重修則自宋元以迄，明諸碑記悉載之”。請注意，這個信息極為重要，明確見證了宋代已經有重修記載，則其下廟最遲也在宋代已經建廟祭祀。
最重要的物證是第一次考察下廟時，工地路邊下廟遺址處的四根石柱。石柱長三米以上，都是方柱抹棱，這種做法隻有南北朝時期的北魏到北齊才采用，顯然是北齊原物沿用至近年。因宋朝以後都采用圓柱或八角柱。由此推斷，下廟最遲也在北魏至北齊已經存在。這與羊頭山出土北齊碑刻相一致，可以相互印證。這個證據與記載下廟的那些碑記中明確記錄的宋碑，不僅能夠互證，而且更早了幾個朝代。這無疑是目前我國最早的炎帝神農祠廟資料組合。