文王伐耆
“氏族”是一個有血緣關係“氏”的族群。隻有擅長狩獵、農耕、醫藥、建造、作戰、能文能武的組織者，才可能由於才能智勇出眾成為氏族首領。一個部落的首領特別優秀，經濟發達，軍事強大，能夠一呼百應，號召其它部落協同征戰、開發，才能成為各部族的共同首領。上古傳說的三皇五帝，就屬此類超群人物。
當時的“國”與“氏族”是什麼關係呢？
遠古時代的“國”，大多是部族聚落，是一些相對獨立、互不隸屬、彼此間沒有明確界線的群落，常常連疆域也無法界定，隻有一個個像城市標誌一樣的據點，冠以國名，其基本內涵為“領地”。
國家是一個有政治組織的社會。“國”這個字，是從封地開始才出現。如古籍文獻中描述的“三裏之城，七裏之國”。《荀子》記載：“古有萬國”。《戰國策》記載：“古者四海之內，分為萬國。城雖大，無過三百丈。人雖眾，無過三千人”。如古籍文獻記載，周伐商之前，已經完成了內部的部族國家化，周文王姬昌史稱西伯，“伯”的爵位低於“侯”。後來逐漸上升為王國，周文王是第一代國王，成為商末時的三公，即“西伯昌、九侯、鄂侯為三公”。
“國”字是後來逐漸形成的簡化字。“國”的古字是“或”，筆劃表示用兵器“戈”來保衛一定範圍的邊界。周朝時都是諸侯國，常常一座城就是一個國，管理著一個地域，所以“或”字加提土旁就是“域”，表示國土範圍、疆域。
諸侯國隨時可以更換國王，隻需天子一封詔書，就“或”屬於這個人，“或”屬於那個人。國內也常發生政變，國君經常改變。因此“或”代表不確定，如“或者”。所以“或”下邊加一個“心”，就是疑惑的“惑”。最大的疑惑，就是這個國家到底歸誰？所以“國”與“或”古音差不多，韻相同，音相近。
後來漢字增加偏旁部首歸類，就在“或”字周圍加了一個框，成為“國”，外圍這個框表示國家範圍和高牆。國家有長城；城市四周有城牆。“國”後來演變出一個“國”字，意為能夠代表國家政權的是傳國玉璽。
從夏朝開始，分封建國的官員分為公、侯、伯、子、男，共五等爵位，能夠采納、享受封地內的收入，稱“食邑”，即衣食來源之地。如殷商時代公、侯、伯三等食邑，公百裏，侯七十裏，伯五十裏。周朝有所提高。到周公攝政時改製，大其封，公五百裏，侯四百裏，伯三百裏，子二百裏，男百裏。戰國以前，各諸侯國內部的爵位還有卿、大夫、士三級，每級又分上中下三等。周文王後期的爵位身份在商紂王之下已經位列至三公之一，具備了成就大事的條件。
商朝前後對戎狄等“氏族”多有征伐。《後漢書·西羌傳》記載：“至於武丁，征西戎、鬼方，三年乃克，故其詩曰：自彼氐羌，莫敢不來王”。這裏記錄了商朝後期對氐、羌氏族長達三年的征伐。同時記載“西羌之本，出自三苗，薑姓之別也”。
《後漢書·西羌傳》又記載“及武乙暴虐，犬戎寇邊，周古公踰梁山而避於岐下。及子季曆，遂伐西落鬼戎。太丁之時，季曆複伐燕京之戎，戎人大敗周師。後二年，周人克餘吾之戎，於是太丁命季曆為牧師。自是之後，更伐始呼、翳徒之戎，皆克之。及文王為西伯，西有昆夷之患，北有獫狁之難，遂攘戎狄而戍之，莫不賓服。及率西戎，征殷之叛國以事紂”。
周武王伐紂的過程中，就與許多“國”作戰，應該說其中多數“國”都與上古時代的氏族有關。
周文王被囚羑裏，因獻美女寶馬等給商紂王而被釋放，隨後伐犬戎、密須、邘國，滅崇國、黎國，於是諸侯歸者日眾，“三分天下有其二”。所滅有的是氏族，有的是“國”，而國也常以某一氏族為主體。
根據《史記·周本紀》記載，周文王首先從征伐犬戎開始。“赤狄本犬種”，因赤狄潞氏屬犬戎，因此“狄”字為反犬旁。赤狄潞氏與炎帝神農氏族屬同一個氏族集團。
周文王第二年征伐密須，即古密國，在今甘肅涇川，說明周文王先向西擴張，鞏固西部安全。
周文王第三年打敗耆國，即上黨地區炎帝神農氏自伊徙耆之地，史稱文王伐耆，亦稱西伯勘黎。由陝西跨過現運城地區直插上黨，這說明晉南與晉東南，在冷兵器也非常落後的原始時期，在軍事、經濟上是連為一體的，運城地區除黃河外無險可守。
周文王第四年征伐邘國。古邘國即太行山麓與黃河北岸之間，現緊靠晉城的河南省沁陽市。《史記》注為“邘城在野王縣西北”，另注：鄂侯“一作邘”。因此，征伐三公之一的鄂侯，是周文王公開占據上黨後，繼續向南擴張。
周文王第五年征伐崇侯虎。《史記》注“崇國蓋在豐鎬之間”，即今陝西西安一帶。崇國，就是崇侯虎之國。
這就是商周之際文王與幾個古氏族“國”的征伐記載。
但是，這些記載有一個最大漏洞，即商紂王一統天下，周文王卻能西征東伐，三分天下有其二？商紂王還能睡得著？還能安心派出大軍去山東平叛嗎？
近期，這個漏洞終於有了答案。在解讀《清華大學藏戰國竹簡（壹）》中，人們發現了前所未知的周代詩篇。《耆夜》一篇，記載周武王八年征伐耆國（即黎國）得勝回到周都後，在文王宗廟舉行“飲至”典禮，參加者有武王、周公、畢公、召公、辛甲、作冊逸、師尚父等人。典禮中飲酒賦詩，詩的內容均見於簡文。該篇與《尚書·商書》的《西伯戡黎》相關，糾正了《尚書大傳》《史記》以為伐黎為文王時事的記載。
特別需要關注的是“耆”國，《史記·殷本紀》記載為“西伯伐饑國，滅之”，《史記》的注釋為：“饑，一作”，《正義》即黎國也，鄒誕生雲本或作‘黎’，孔安國雲：黎在上黨東北。《括地誌》雲“故黎城，黎侯國也，在潞州黎城縣東北十八裏。《尚書》雲‘西伯既戡黎’是也”。
……是居住“阝”即“阜”（山坡）的“幾”氏族部落。
“饑”，是“幾”加“饣”字旁，即有效解決食物的氏族部落。
“黎”是“黍”與“人”（變形），即種“黍”的氏族部落，使用“犁”耕作，以牛牽引，金屬犁耕地為利器，故“利”與“牛”合為“犁”，與“黎”同音同義，屬蚩尤部族。
九黎之國
蚩尤部族稱“九黎”，是因由許多氏族部落組成，以種植黍類為主。他們曾在黃河流域的廣大地區，因此山東省漢朝有黎縣，河南省有黎陽縣（今浚縣）、黎山、黎水，山西省長治市有黎城縣、沁縣有黎城山，長治縣有黎都、黎嶺村、黎城，山西北部有九連山（九黎山），都是傳說中九黎部族的聚落之地。
蚩尤九黎族後來占領了炎帝神農氏族農耕初期的都邑耆都（今長治縣黎嶺村），改耆為黎，即為黎都。蚩尤攻擊末代炎帝神農榆罔的豫西都城空桑時，即由黎嶺向南，由羊頭山東麓流入丹河的羊頭山之水處向南出發，沿今長晉公路方向行進。曆史記載為“蚩尤產亂，出羊水”。“羊水”現為小東倉河，已成季節性河流，僅留下唐代“永惠橋”、後來稱作“大橋”的地名。為了避免水的流失，現故關河道處攔截為故關水庫。
最終，榆罔聯合軒轅氏，在晉南阪泉、涿鹿決戰，戰勝九黎族，擒殺肢解蚩尤，“解州”地名遺留至今。
《解縣誌》記載：“原解縣亦稱涿鹿”。唐代詩人王翰詠解州詩《鹽池曉望》寫道：“涿鹿城頭分曙色，素池如練迥無塵”。
據《史紀·五帝記》記載，涿鹿的地名在晉南運城市解州縣，阪泉在其附近。
《孔子三朝記》記載：“黃帝殺（蚩尤）之於中冀。蚩尤股體身首異處，而其血化為鹵，則解之鹽池也。因其屍解，故名其地為‘解’”。可見，黃帝蚩尤決戰的地點“中冀”、“涿鹿”、“阪泉”與“解”均是同一個地方，那裏有“鹽池”。
盡管現在山西中部、河北北部等地也有涿鹿、阪泉的地名，但卻沒有“解”的地名與“鹽池”。運城地區居國內光照資源排第二位，僅次於新疆西藏地區，地麵水分蒸發量大，常致大霧影響作戰。黃帝族屬遊牧部落，“遷徙往來無常處”（《史記》），不熟悉晉南地形與氣象，為此特地製造了指南車引導軍隊前進方向。最重要的是，戰爭的起因一定有其經濟原因，即爭奪鹽池這種生存資源。蚩尤不僅沒有指南車也能進退自如，顯然是主軍以逸待勞對陣客軍。而且文獻記載蚩尤是“造立兵杖刀戟大弩”“銅頭鐵額”“食沙石”，這說明蚩尤已經掌握了金屬冶煉技術，使用金屬兵器與頭盔，與運城地區發現十多處古代冶煉遺址相對應。“食沙石”正是吃鹽補充體能的真實記載。後來黃帝任用在運城鹽池煮鹽者正是“夙沙氏”，可見是把鹽稱作“沙”。河北等地基本不具備這諸多條件，難以與文獻記載一一對應，故難以介入黃帝蚩尤大戰主戰場的深入研究探索。
遺憾的是，代表先進生產力的蚩尤氏族最後落敗，蚩尤遇害，為“解”留下了“害”的讀音，首次為先進生產力敗陣於落後生產力留下案例。