文化在政治之上，原本是無須論的。中國之改革開放，終將驗證這樣一種規律——成也文化，敗也文化；若功虧一簣而不可持續，教訓也肯定歸於文化。說到底，何謂“科學發展觀”？有文化的發展觀而已。文化當然也體現於政治之中，但絕不僅僅是附著在政治這張皮上的毛。
文化在政治之上，匪今斯今，振古如茲。沒有文化的人類，根本就不可能產生一切關於政治的思想。沒有進步的文化，也根本不可能有什麼進步的政治。
政治是文化這棵樹上的果子。
如果良好的文化思想、文化氣息能夠在社會的方方麵麵發揮影響，並充分體現，那麼這樣的社會無疑會是良好的社會；文化學者將這樣的社會定義為“良知社會”。如果反過來，政治意識形態無限膨脹，企圖占領和統治社會的各個層麵，每一處空間，而文化被逼退到了邊緣，那麼這種社會自然叫“政治社會”。
文化的社會是自然的，政治的社會是不自然的。文化倘若被變成由政治所長期左右的某種“東西”，是文化的悲哀。悲哀的文化不能提升民族精神和靈魂，不能使一個民族真正有力量。有多麼自信的文化，才有多麼自信的政治，文化禁錮是政治極其不自信的表現。隻有與政治平等的文化，並在平等的前提下受政治尊重的文化，才能培植優秀的文化知識分子族群，才能形成有思想力的文化。當然，這裏所言之“文化”，不僅是供人欣賞的所謂“優雅文藝”，或滿足人娛樂的所謂“通俗文藝”。文化從來就和思想連在一起。喪失了思想力的文化，根本不能成為推動社會進步的先進文化力量；喪失了思想力的文化，是次品質的文化。
文化有其本能性、商業性和自覺性。
其本能性即滿足人們娛樂快感的屬性。謝天謝地，這一種屬性，我們的當下文化不但有，而且還日漸的蔚然成風，發揚光大。但文化的本能性，隻不過是文化的原始屬性，是原始人都喜聞樂見的文化屬性。
文化的商業性即逐利性，或日為金錢而衝動的文化。諸位都已看到，這樣的文化現象，幾乎滿目皆是。其大多數，或者無價值觀可言，或者其價值觀大成問題。比如欣賞陰謀手段，謳歌皇權的文化，價值觀便大成問題。
文化的自覺性，即對一個國家一個民族的精神提升和靈魂塑造的責任感、使命感。此種文化，將客觀地梳理一個國家一個民族的曆史；盡量還原曆史事件的真相；盡量公允地評價曆史人物；盡量深刻地剖析自己國家的曆史錯誤以警後人。也將正視社會現實，具有憂患意識地呈現社會問題，揭示社會矛盾，義無反顧地批判種種假、醜、惡之社會病態。當然，同時會用溫暖來慰藉眾多沮喪的、疲憊的、冷感的、迷惘的人心。
自覺的文化，是將以上功能全麵發揮的文化，而不是明智地，甚至犬儒主義地逃避現實的文化。
不能說我們完全沒有自覺的文化。
但是，是不是太少太少太少了呢？
幾乎稍有頭腦的人都看得分明，我們的當代史、近代史，被一段一段遮蔽甚或幹脆抹去了，變得七零八碎麵目模糊；我們的現實被不惜成本地粉飾了；我們這個焦慮不安的時代被幾乎已經令人討厭的歌舞升平所包裝了；我們的下一代變得有點兒傻兮兮的了——怎麼全民族仿佛對這麼一種幾乎沒有自覺性可言的文化，競沒了半點兒不適感呢？
僅僅抱怨文化知識分子是不公平的。
如果將螞蟻放在煙灰缸裏，當它們向外爬時便用煙頭燙它們的話，幾次之後，便都不往外爬了，甘於隻在煙灰缸裏活動了。並且，會通過化學分泌物互相傳播信息，達成不往外爬的潛規則——煙灰缸規則。
我認為，我們的文化，正受著這麼一種不良的規則所限製。如此一種文化，幾乎隻能提供娛樂，幾乎隻能以商業目的為目的。自身品質萎縮，又怎麼能夠化一個民族的精神和靈魂呢？
看我們現在說假話的現象多麼普遍！人們多麼習以為常，以至於我們經常感到，能說真話的空間越來越小了。以至於人們聽到哪一位官員說了一句比較性情的，比較發乎真心的話，我們常會對其好感倍增。
現在的世界看中國人，有一種印象是——主張“和為貴”的隻不過是中國的古人。中國的當下文化中仍充滿人與人鬥、其樂無窮的內容，似乎中國人不“窩裏鬥”就不是中國人了。
現在的世界看中國人，還有一種印象是——中國“不差錢”，仿佛許多中國人在外國人眼裏都是山西煤老板了。
許多原因給他們那種印象。
文化原因是原因之一。
這麼一種文化，怎麼與世界接軌？怎麼向世界展現魅力和親和力？
我們不能總指望雜技、京劇和所謂原生態少數民族歌舞充當文化使者，加上孔子學院也不行。
世界了解一個國家，主要還是看這個國家的當下文化是怎麼反映當下現實的？是誠實地反映還是不誠實地反映？總體上不能自由地同時誠實地表現思想力的文化知識分子，是很難被外國同行瞧得起的。如果外國人不能由衷地瞧得起某一國家的知識分子，那麼也就決然不能瞧得起某一國家的當代文化。那麼，即使這個國家財大氣粗，也還是難以真的獲得尊重。這是某一國家的文化悲哀。而同樣悲哀的，也是某一國家的政治。