循按……《釋文》“戔戔”，子夏《易傳》作“殘殘”。《淮南·本經》高誘注雲：“殘，墮也。”王逸《離騷章句》雲：“落，墮也。”殘、落義同。故王氏（按，指王弼）以“落”字與“戔戔”互明；賁於束帛，丘園乃戔戔矣；賁於丘園，束帛乃落矣（按，請參閱前引王弼注文）。薛虞雲：“戔戔，禮之多也。”《正義》本此，以戔戔為眾多。王氏無此訓。
同樣是引申王弼的話，焦循竟與孔穎達的理解完全不同。他釋“戔戔”既有殘、墮（同“隳”）之義，顯然也與朱熹的說法相近。所以清人張雲在《選學膠言》卷三裏說：“古皆以‘戔戔’為‘多’，今則訓為‘少’矣。”
我們治學往往受清儒影響，對宋儒講考據，總帶有主觀片麵的看法，以為他們既靠不住，也信不過。其實這不能一概而論。即如朱熹對“戔戔”一詞的解釋，我以為就比唐以前人正確。請先從“戔”字談起。《說文》：“戔，賊也。《周書》曰：戔戔，巧言也。”段玉裁注：“（戔）與‘殘’音義皆同……今則‘殘’行而‘戔’廢矣。”《釋文》於“束帛戔戔”句引子夏《易傳》，正作“殘殘”，已見前引焦循《補疏》。殘餘、殘缺、殘壞，都有“少”的意思。至於所引的“戔戔，巧言也”，字應作“□”。《春秋公羊傳》文公十二年何休《解詁》：“淺薄之貌。”《漢書·李尋傳》顏師古注：“小善也。”此外，從水的“淺”，《說文》訓“不深也”；從人的“□”訓“淺”，亦見《說文》，與“譾陋”的“譾”同義（見《集韻》）；從巾的“□”訓“狹”，見《周禮·考工記》鄭眾注；從木的“棧”訓“小鍾”，見《爾雅·釋樂》：“鍾小者謂之棧。”從皿的“盞”（又寫作）訓“最小杯也”，見《方言》卷五郭璞注。可見由“戔”得聲的字，每有狹小、微少、單薄、膚淺之意。況且《賁卦》明有“吝，終吉”之語，少量的束帛正是“吝”字的注腳。所以近人朱起鳳氏撰《辭通》，於“戔戔”之義徑取朱熹之訓而遺漢唐舊說，是不為無見的。
不過問題還要辯證地看。朱熹對《賁卦》“戔戔”一詞的解釋固然正確，援引過來解釋白詩卻未必適合。因為朱熹是南宋人，他的著作，白居易是無法看到的。對於唐朝科第出身的士子（包括白居易在內）來說，倒是陸德明、孔穎達等人的著述會更有權威性。所以白居易用《賁卦》入詩，對“戔戔”一詞，用孔氏《正義》的說法的可能性是非常大的。
這裏就牽涉到對詩中“束素”的理解了。從上文“貴賤”二句和篇末“一叢”二句的涵義看來，此處的“五束素”似應指花的代價而不是指花。否則上下文都嫌落空，缺乏具體的說服力。果爾，則“素”當指帛。根據《儀禮·士昏（婚）禮》的注文，一束是十端，即五匹。這是從漢唐以來直到明清近代最普通的講法。而唐製，端又比匹為大，布帛六丈為端，四丈為匹。故白詩的“五束”或為三百丈，或為一百丈，總之是個不小的數目。因而這一句應該是實指，並非說“反話”。蓋從《賁卦》來看，束帛本是聘賢的幣禮，以一束（五匹）帛聘賢者，自然為數不多，未免“羞吝”；所以漢魏晉唐人的解釋未必中肯，而朱熹之說卻容易為人所接受。從白詩看，則“彤庭所分帛，本自寒女出”，用一丈或數丈的素帛去換一朵饑不能食、寒不能衣的牡丹花，其為奢侈浪費自不待言。故鄙意白詩的“戔戔”實以解作“委積眾多”之義為宜。這樣講，不但緊承上文，且與篇末二句也彼此關聯，後先照應，詩人諷喻之旨也十分清楚了。況且“灼灼”兩句，上句言“花”為實寫，下句言“帛”為虛寫（即：從詩句所反映的形象看，現場隻有花而無帛），而虛實又複相生（即：雖不見帛而實使想到花價與五束帛之值相等）。這樣講，就詩境言，亦複更有深度。
至於《詩選》釋“戔戔”為“眾多委積之貌”，卻以“素”為比喻白色的“花”，實屬自相矛盾。因為“五束”花實在不算眾多，且亦不能給人以“委積”之感也。