見義必許死，臨危當指。
出處
唐代李鹹《古意論交》
釋義
為了正義事業一定要以身相許，當別人處境困難時，一定要樂於救助。
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“指相贈”的曆史典故出自“三國誌”。魯肅家道殷實，存糧兩各有萬斤之數。周瑜在江東起兵，一無軍糧二無兵器，遂向魯肅求援。魯肅即指一相贈，又以另一作保，雇工開始為周瑜打造單刀5000口。周瑜命兵卒取來麻袋200個，每袋裝50斤，將糧食搬回營地。為擴大招兵影響，周瑜向魯肅借得紙筆，大書“興複漢室”四字，親手貼於糧牆上。
父有諍子，不行無禮；士有諍友，不行不義。
出處
《荀子·子道》
釋義
做父親的有直言規過的兒子，就不會做出不合禮製的事情；士人有直言規過的朋友，就不會做出不合大義的事情。說明交友應當交那些敢於當麵指出自己過失的人。
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貞觀四年，唐朝社會上便出現了“升平”景象。這之後，又連年豐收，所以天下太平，盜賊不作。早在貞觀元年（623），許多大臣就上書請求李世民封禪。封禪是古代帝王祭告天地的慶功大典，祭祀地點在泰山頂上。李世民也認為開國有功，事業有成，便接受了大臣們的意見，同意赴泰山封禪，獨有魏徵又力排眾議，認為不可。唐太宗這次很不高興，便質問魏徵：“這麼多大臣都同意封禪，為什麼唯獨你反對？難道我的功還不夠高，德還不夠深嗎？國家還沒有安定，四方還沒有臣服嗎？”
魏徵從容地回答：“皇上功業雖高，但是百姓受到的恩惠卻不夠多；您的德行雖深厚，但恩澤還沒有及於所有的人；當今天下雖已太平，但仍是百廢待舉，財力還不十分充裕；糧食雖然豐收，庫存還比較空虛。這怎麼能向天地報告功業呢？再說封禪是大事，四鄰各國酋長都得隨從慶賀，那樣耗費是極大的！而況伊、洛（河南中原地帶）以東地區，至今十分荒涼，這不等於向四方各國展示虛弱，滋生圖謀中原之心嗎？”
魏徵心想：皇上一定是因為剛剛取得了一些成績，便驕傲自滿，注重排場，不愛惜民力了，這是懈怠和墮落的開始，切切不可掉以輕心！他從目前和長遠的利益著眼，力陳不可興師動眾封禪的理由。唐太宗被他說得啞口無言，心裏很不舒服，但嘴上又無法反駁，隻好作罷。這樣一來，國家的一大筆開支就被省下來了。
落地為兄弟，何必骨肉親。
出處
晉代陶潛《雜詩十二首》之一
釋義
人，生下來，都應該像兄弟一樣，不必是親兄弟才能相親相愛。
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雜詩全文：“人生無根蒂，飄如陌上塵。分散逐風轉，此已非常身。落地為兄弟，何必骨肉親！得歡當作樂，鬥酒聚比鄰。盛年不重來，一日難再晨，及時當勉勵，歲月不待人。”
從生命之始，生命意象由一連串比喻構成：“人生無根蒂”，把生命暗喻為無根之植物，從而生發出“飄”的意象。“飄”又引出一個明喻：“飄如陌上塵”。“陌上塵”再生發出“分散逐風轉”的意象。“逐風轉”又生發了“落地為兄弟”的意象。“落地”暗含了生命如種子的隱喻，也暗示了生命離開胞胎之初始。既然生命為飄浮的種子、飛塵，它無根無蒂，隨風輾轉於茫茫天地之間，“落地”為人，實屬偶然。生命本非己有，何必骨肉才算至親，四海之內皆兄弟也。“何必骨肉親”是由生命初始之偶然而對生命意義的大覺悟。這偶然的生命一旦開始，時間便與她產生了永恒的矛盾對立。“盛年不重來，一日難再晨。”時間在生命麵前匆匆馳過，它不可逆轉，不可重複，永恒地向前方奔去，通向無限長；而生命的計量單位卻由“年”（盛年）到“日”（一日）到“晨”（再晨）到“時”（及時）……愈來愈有限、短暫。生命的偶然、無常、有限與時間行進的必然、永恒和無限構成尖銳的對立。保持這對立雙方平衡的力量是“得歡當作樂，鬥酒聚比鄰”，“及時當勉勵，歲月不待人”。抓住有限，得歡當樂，勉勵發奮，增加生命的密度和質量，以抗衡時間對生命的劫掠和生命在時間麵前的無奈。
落落者難合亦難分，欣欣者易親亦易散。
出處
《菜根譚·應酬》
釋義
清高的人難以結交也難以分手，圓滑的人容易親近也容易疏遠。
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原文為：“落落者，難合亦難分；欣欣者，易親亦易散。是以君子寧以剛方見憚，毋以媚悅取容。”
《菜根譚》是明代還初道人洪應明收集編著的一部論述修養、人生、處世、出世的語錄世集。《菜根譚》是以處世思想為主的格言式小品文集，采用語錄體，糅合了儒家的中庸思想，道家的無為思想和釋家的出世思想的人生處世哲學的表白。《菜根譚》文辭優美，對仗工整，含義深邃，耐人尋味。是一部有益於人們陶冶情操、磨煉意誌、奮發向上的通俗讀物。作者以“菜根”為本書命名，意謂“人的才智和修養隻有經過艱苦磨煉才能獲得”。正所謂”咬得菜根，百事可做”。
相以濕，相濡以沫。
出處
《莊子·天運》
釋義
泉水幹了，魚在陸地上吐著唾沫，互相用唾沫沾濕。
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原文是“泉涸，魚相與處於陸，相以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。”兩條魚被困在車轍裏麵，為了生存，兩條小魚彼此用嘴裏的濕氣來喂對方。這樣的情景也許令人感動，但是，這樣的生存環境並不是正常的，甚至是無奈的。對於魚兒而言，最理想的情況是，海水終於漫上來，兩條魚也終於要回到屬於它們自己的天地，最後，他們相忘於江湖。在自己最適宜的地方，快樂的生活，忘記對方，也忘記那段相濡以沫的生活。
適心者交淺而愛深，忤神者接久而弭乖。
出處
晉代葛洪《抱樸子·博喻》
釋義
情投意合的人盡管交往時間很短但彼此的感情很深，觀點不一致的人盡管交往時間很長但彼此會越來越疏遠。說明交友貴在情投意合。
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《抱樸子》今存“內篇”20篇，論述神仙、煉丹、符籙等事，自稱“屬道家”；“外篇”50篇，論述“時政得失，人事臧否”，自稱“屬儒家”。“外篇”中《鈞世》、《尚博》、《辭義》、《文行》等篇有關於文學理論批評的內容。
賢愚在心，不在貴賤；信欺在性，不在親疏。
出處
漢代王符《潛夫論·本政》
釋義
一個人是賢明還是愚鈍，在於他的思想素質，不在身份的貴賤高低；一個人是誠信還是欺詐，在於他的秉性，而不在於遠近親疏。
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度遼將軍皇甫規解除官職回到安定，同鄉人有用貨財買到雁門太守的人，也離職回家，用名片去進見皇甫規。皇甫規躺著睡覺不出來迎接，那人已經進門後，便問道：“你以前在郡守任裏吃雁肉，味道不錯吧！”不久，又有人報告王符在門口求見。皇甫規素來聽到王符的聲名，於是連忙起床，衣服的帶子尚未係好，趿著鞋子出來迎接，握著王符的手進屋，和他坐在一起，極為歡快。當時人便這樣說道：“二千石的府尹，抵不上一介布衣之士。”就是說書生道德品質之高貴。王符終於沒有做官，老死在家裏。這就是“王符逢掖”的故事。
尚德行者無凶險，務公正者無邪朋。
出處
《新唐書·陳子昂傳》
釋義
注重道德和品行修養的人不會幹凶惡陰險的事，追求公平正直、心無偏私的人不會有不正派的朋友。
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古代對官吏的要求，主要體現在公、善、慎、廉四個字上，這四個字所包含的內容形成了比較係統的道德規範，其中又以“公”為首要方麵。清初朱舜水在《伯養說》中說：“公則生明，謙則生威”，說明為政必須用心公、持身廉。從為官公正與清明正直的關係方麵論述的言論也不少。《商君書·修權》講，“公私之分明，則小人不嫉賢，而不肖者不護功”。宋人所撰紀傳體唐代史《新唐書·陳子昂傳》講，“尚德行者無凶險，務公正者無邪朋。”《荀子·大略》講，“士有妒友，則賢親不交；君有妒臣，則賢人不至。”公以服人，公以治國，已成公論；而不公，則如《管子·七法》所雲：“言是而不能力，言非而不能廢，有功而不能賞，有罪而不能誅，若是而能治民者，未之有也。”
知人者智，自知者明。
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《老子》三十三章
釋義
能認識別人，又能夠認識自己的人，才稱得上是明智。強調人要有自知之明，要善於取人之長，補己之短。
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老子告訴我們：“知人者智，自知者明。”智：表示智慧、明智。“知人者智”是說能洞察他人品行與才能者，可稱之為智慧。智是顯意識，形成於後天，來源於外部世界，是對表麵現象的理解和認識，但是具有局限性和主觀片麵性。明：可以理解為明白、高明，是對世界本質的認識，具有無限性和客觀全麵性。假如我們能夠通過靜觀玄覽，清醒地認識到自己優與劣，長與短，能與不能者，可謂高明。“知人者”，知於外；“自知者”，明於內。所謂智者，知人不知己，知外不知內；明者，知己知人，內外皆明。所以欲求真知灼見，必返求於道，內外皆通，智明如一，才是真正的覺悟者。
試玉要燒三日滿，辨材須待七年期。
出處
白居易《放言》詩之三
釋義
要知道事物的真偽優劣隻有讓時間去考驗。經過一定時間的觀察比較，事物的本來麵目終會呈現出來的。
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全詩為“贈君一法決狐疑，不用鑽龜與祝蓍。試玉要燒三日滿，辨材須待七年期。周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時。向使當初身便死，一生真偽複誰知？”這是從正麵說明這個方法的正確性，然後掉轉筆鋒，再從反麵說明：“周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時。”如果不用這種方法去識別事物，就往往不能做出準確的判斷。對周公和王莽的評價，就是例子。周公在輔佐成王的時期，某些人曾經懷疑他有篡權的野心，但曆史證明他對成王一片赤誠，他忠心耿耿是真，說他篡權則是假。王莽在西漢末年，假裝謙恭，曾經迷惑了一些人。《漢書》本傳說他“爵位愈尊，節操愈謙”；但曆史證明他的“謙恭”是偽，代漢自立才是他的真麵目。也就是說了解一個人，不能僅憑一時一事，要經過長時間的觀察、考驗。
審其所好惡，則其長短可知也；觀其交遊，則其賢不肖可察也。
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《管子·權修》
釋義
看看他所喜愛的和厭惡的，他的長處和短處也就可以知道了；觀察他交往的朋友，他是好人還是壞人也就可以判斷了。也就是要知人善任。
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鄭國大夫子產參與執政，選擇賢能的人來任用他們。馮簡子能夠決斷國家大事；子大叔貌美俊秀而有文采；公孫揮能夠知道四周鄰國諸侯的行動，還能辨別它們大夫的種族姓氏、官職高低、尊貴卑賤、賢愚與否，並且還善於做外交辭令；裨諶善於謀劃計略，在野外謀劃就能獲得成功，在城邑內謀劃就會失敗。每當鄭國要有諸侯之間的外交事宜的時候，子產便向子羽詢問四周鄰國的情況，並且讓他跟他們多做一些外交辭令。之後便與裨諶駕車來到野外，讓他看謀劃計略是否可行。等到回去再告訴馮簡子，讓他來作出決斷。如果決定這件事可行，子產就會把任務分配給子大叔讓他去執行命令，來應酬對付各諸侯派來的賓客。因此子產執政時很少有失敗的事情發生。
視其所以，觀其所由，察其所安。
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《論語·為政》
釋義
考察一個人所做的，觀察他所經曆的，了解他所心安理得的。
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孔子認為，對人應當聽其言而觀其行，看他的言論與行為是否相一致，還要知道他的之所以這樣說、這樣做的原因，以及他的人生經曆；更要了解一個人言行造作的動機，他為人處世的一貫稟性。從他的言論、行動到他的內心，甚至他的家庭、受教育程度、他的際遇、他的方方麵麵的背景資料，如果掌握了這些，即可以全麵觀察並了解一個人，那麼此人基本上就原形畢露，沒有什麼可以隱藏得了的。連續三個關於由淺入深以觀察他人的動詞——視、觀、察，層層深入細致而精微地考察一個人。從說行為的動機和居心。到做事的手段和途徑。再細致到了解一個人的相關背景資料。
諸葛亮的《將苑》中說：“一曰，間之以是非而觀其誌；二曰，窮之辭辯以觀其變；三曰，谘之以計謀而觀其識；四曰，告之以禍難而觀其勇；五曰，醉之以酒而觀其性；六曰，臨之以利而觀其廉；七曰，期之以事而觀其信。”翻譯成白話就是：“一是通過考察他麵對是非的抉擇來看他的誌向；二是通過辯論詰難來看他的應變能力；三是向他谘詢計謀以觀察他的見識；四是告訴他禍難以觀察他是否勇敢；五是讓他喝醉以觀他的本性；六是以利益引誘以看他是否廉潔；七是與他相約合作，看他是否守信用。”