當緣存在的時候，我們從父母基因那裏產生出來的身體，會隨著母親給我們的養分，慢慢變大。我們會一直吸收養分，隨著內在其他生物的越來越多，吸收能力越來越強，然後身體就開始有占有欲，靈魂開始從心髒的跳動占領，慢慢延續，一直占領身體外在。緣分具備了，就無限地膨脹了，一個人也像一個人了。
實際上作解剖看看，我們所有器官，從頭到腳，就連指甲縫，到處住著其他生物體，而我們隻不過是一個主導者，實際情況是，當它們組合起來的時候，緣存在了。
再接著解剖。手掌是我們的嗎？如果不小心手被割掉了，放在地上的手應該是你的，現在有人在那兒踩著、打著，你卻不痛不癢，跟你沒關係了，看起來好像又不是你的了。因為你的靈魂沒辦法通過你的神經係統掌控手了。一個人身體機能退化到最後，身體各個部位，包括心髒，靈魂離開時，實際上什麼都控製不了了，然後一切都結束了。那時候人們會驚訝地發現，這一切就像做夢一樣。就像我們在夢裏麵看見一大群野生動物，有很多房子，還能看到大草原……我們夢到很多，非常壯觀，然而等我們醒來，夢境消失，夢中一切便不在了。做夢的因緣組合起來了，讓我們感覺很真實。但當緣分消失，因緣和合的力量就解散了，沒了。醒來後，我們發現自己是在臥室裏，而我們的大腦在某一種能力之下就可以存在這麼多的世界。
其實我們經曆的現實和夢境本無二別。《金剛經》中說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”所有的一切都是夢幻，當因緣具足、因緣和合，夢境就是現實。我們現在隻是在做一場人生的大夢，生命終將逝去，而這一生就是一場夢境。在現實生活中，我們不會認為周圍的一切都是虛妄的，所以就想方設法抓住能抓住的。可是，當我們仔細觀察仔細去想，就會發現它是真的就像一場夢幻，到最後還是一場空。每個人到最後都隻是做了一場夢，差別僅僅在於：你告訴別人做了這些夢，別人判斷你做了個好夢還是壞夢。我們不能理解一個想抓住夢中財富的人，同理，我們這一生執著抓住的難道不也是夢中花、水中月嗎？
這一切最後變成空，就是諸法皆空。自我執著的身體空了，叫做“人無我”。外在環境、物體，所有這些執著到最後也不可能是真實的存在，這叫“法無我”。這兩種境界能夠都達到的，就是修行非常高深的人。如果有人問我們：人是真實的還是假象？如果我們隻說“我是無我的”，別人也許會扇你一個耳光——“看你有沒有在？”我們肯定覺得很痛，痛的時候就表示我們還沒有達到這個境界。
現在很多人喜歡講禪和空性，很多時候是泛泛地談，實際上我們能夠悟到它嗎？不能。扇一個耳光，馬上就讓你不覺得這是空性，覺得這是真實的。這是因為我們還沒有證悟“空”的境界。
夢裏別人打我們，我們也會痛，但夢醒來時就覺得自己特好笑。這樣的境界是我們凡夫俗子做得到的：當有人扇你耳光，你痛了，過了這個時候，就會覺得沒必要執著，事情一過去，就是一場夢而已。來自別人的傷害、自我的挫折等，都像是我們挨了一記耳光，當遭遇時，我們覺得這太真實了；但如果我們解剖它，就像洋蔥一樣剝剝剝，剝到最後全沒了，那就沒有一個真實的東西。
能夠理解這些，我們自然就會了解佛教所講的“諸法皆空”。雖然我們沒有辦法像佛那樣用完全覺悟的境界來看待一切事物，但是我們有辦法如夢如幻地看待，像看待海市蜃樓那樣看待我們的生命。
寂天菩薩在《入菩薩行論》裏說：“自集福德雲，何時方能降，利生安樂雨，為眾熄苦火。何時心無緣，誠敬集福德，於執有眾生，開示空性理。”意思是說，要到什麼時候，我才能從自己所修的福報雲中降下無量無邊的平安與快樂的雨水，來消除芸芸眾生在六道輪回中苦難的火焰所燃燒的折磨？什麼時候我能破除我執，證悟空性的境界，修持清淨的福德資糧，並對有緣的苦難眾生開示無我的空性真理？
我們希望自己做好夢，但不去執著夢裏的得失。生命當中也是如此，我們可以得到我們想要的東西，但不會為了它的得失而斤斤計較。有這樣的心態，我們的生命就會過得非常有趣了。
§§附錄 嘎瑪仁波切關於財富的親身體驗