數息法門即默數自己的呼吸。呼吸方法不須采用丹田，自然呼吸即可，隻求細長鬆靜，也不須刻意調控。數呼吸時，單數呼氣或者吸氣之一。
隻從一數至十，周而複始，循環不已。專心數息，排除雜念，記數分明，心依於息，息依於心，別無他想。即“製心一處，無事不辦”。倘若刹那念起，進入於六塵境界，即當將心攝來，回到數息中。
觀心法門，則是先休心息處，讓所有的心緒煩惱一概放下，所過的善事惡事都不思量，過去未來一概不想。內心直觀當下念頭，往來起滅。勿隨順，也不斷除。隻靜靜看著。妄念起時，一看不知去向。旋又後起，仍是看著，妄念複滅，念若不起時仍如是看著。
久久純熟，自然不會有念頭生由，即與般若相應。即使看著自己的妄心妄念，也能做到“知而勿隨”。
圓覺法門則是強調“凡所有相皆為虛妄”，身心、事、物與及諸佛世界，有若夢幻空花，亂起亂滅，如是知幻即離，心無所取，也無住著，猶如虛空，妄念無從而生。此時，心境湛寂，分明清晰，便是本來麵目。
以上三種法門，大小乘禪乃最上乘禪皆備。法無優劣之分，選擇適合自己的修行方法即為良法。也不需拘泥，可同時修二法或三法。
禪坐的目的是為了達到“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”的境界，而且必須常修定慧，與佛法相應，方才為真正坐禪。而坐禪攝心至澄明境界時，即應忘卻坐禪，切不可自行得意或有分別心。
●坐禪的調身要領
一於坐前，在行住坐臥四威儀中常保持寧靜安詳，不可有粗暴舉動，境粗氣粗，心意輕浮，必難人定。兩人坐時在床在凳，必須寬衣解帶，從容入坐，腿或雙盤、或單盤，或把兩小腿向後交叉於兩股之下、或雙腿下垂足貼於地；
要安置兩手，把右掌的背疊在左掌上麵，貼近丹田，輕放腿上；然後把腿左右搖動四五次，端正其身，脊骨勿挺勿曲、頸正、鼻與臍如垂直線始對，不低不昂。
開口吐腹中積氣三口，把舌頭抵上額，由口鼻徐徐吸入清氣3次至7次，唇齒相著，輕閉兩眼，坐久或覺身有俯仰斜曲，隨時矯正之。
身姿，腰挺直，感覺上身稍後移，使頭部百會穴、腰脊柱、下部尾閭穴成一直線。胸不要刻意前挺，但自然正坐。下頷微內收，兩眼微閉，目光內斂，舌頭抵住上顎，口微閉。
坐後，應用口吐氣十多次，令身熱外散，然後慢搖身體肩頸，徐舒手腳；再以兩大拇指背擦熱來擦兩眼皮，開眼再擦鼻兩側，再以雙掌相搓令熱，擦兩耳輪以至偏撫頭部及胸腹手腿至足心而止。
又坐時血脈流通，身熱發汗，應待汗幹，然後隨意動作，此為坐後調身之方法。
手姿，結禪定三昧印。環於肚臍下方，兩肩要舒展自然，不要高聳，兩臂不要收縮夾緊，展如環狀。
入禪則靜，靜中求純，純則為安。上身端正，兩眼微閉，目視鼻尖，舌頂上齶，意守丹田。初學者一次可先練30分鍾，以後逐漸增至一小時。
●坐禪的調心要領
放下萬緣，諸事不入心中，如無事人一般，無念無想但清清明明，自然安住，古人說：“心能常清淨，天地悉皆歸”。此為調心第一要。
於四無量心生起愛樂，所說四無量心，即是慈悲喜舍。慈者，欲予人樂；悲者，欲濟人苦；喜者，心常充滿光明，於善淨法起歡喜；舍者，於一切世法不起染著。
常行此四無量心之熏修，則心量隨之不斷擴大，心量擴大，心胸寬廣，則一切煩惱不易動搖，煩惱不能動搖，則易入禪定。
●坐禪的調息要領
鼻中氣體出入呼吸，一呼一吸為息。呼吸有喉頭呼吸、胸式呼吸、腹式呼吸、全體呼吸。
喉頭呼吸：通常人不知衛生，呼吸淺短，僅在喉頭出入，不能盡肺葉張縮的力量，因此達不到吸氧吐碳功用，血液循環不能優良。
胸式呼吸：此較前稍好，氣體能達胸部，充滿肺部，通常學生體操的呼吸運動，能做到此地步，但仍不算調息。
腹式呼吸：一呼一吸，氣體能達到小腹，在吸氣時空氣人肺充滿周遍，肺底舒張，把膈肌壓下，這時胸部空鬆，腹部外凸；又呼氣時腹部緊縮，膈肌被推而上，緊抵肺部，使肺中濁氣盡量外散，這方算是靜坐的調息。
但學者必須注意呼吸絲毫不可用力，鼻息輕細深長，自然達到腹部，連自己的耳朵也不聞出入息聲，方是調相。
全體呼吸：此為年久靜坐功深，呼吸細，出入不知，如無呼吸，雖有器官，若無所用，而氣息仿佛從全身毛孔出入，至此乃達調息之極功，可人深定，如鳥巢禪師之類。
●坐禪的注意事項
於修禪定過程中，如果出現癢、麻、冷、熱、大、小、輕、重等感受，這是正常現象，說明禪相已發，不要害怕，隻要堅持下去就會消失。這在禪經中稱為八觸，是禪相開發的表征。
在禪定中，可能會出現各種境相，或眼見，或耳聞。這種種境相是依據不同的人不同的宿世因緣而呈現的。這些境相的種子深藏在每個人的八識心田中，在禪定靜境時往往會被顯發出來。
這些境相，切不可執著，切不可在此認為見佛見魔，見佛則喜，見魔則怖，見安樂境界就高興，見可惡境界就恐懼。
《金剛經》記載：“凡有所相，皆是虛妄”，因此於禪定中，見諸境相，要做到佛來斬佛，魔來斬魔，將此一切境相觀空，了知這一切境相皆因緣而起，體性空無所有，不加理會，如此，境相會漸漸消失，這樣才能更往前精進。
如果境相現前，確實無法把握時，則要配合持咒念佛，或念阿彌陀佛，或持楞嚴咒，楞嚴咒能摧一切魔網，成諸佛無量功德。
在寒冷天氣坐禪，要注意身體保暖，特別是初學者，否則易引發四大不調而致病。或有在禪定中有宿疾引發者，但在禪定中常觀病相空寂不可得，寂然止住，則萬病自消。
在坐禪過程中，若雙足脹痛、酸麻等，可暫時下坐，不必強行坐下去。對於初學者，因雙腿易脹痛、酸麻，影響禪定，因此一日中可分多次坐，每次坐的時間則可短一些，隨功境日深，則可漸增加每次坐的時間，減少坐的次數。
隨息觀法，易發動體內氣機，前所言八觸即是氣機發動之征兆。若氣機發動後，修者但勿忘勿助，若存若亡即可，切不可專注於氣機上或以意導之，否則易成偏差。
●禪宗修持的最終目標
禪宗強調心性的運用，以明心見性為宗旨。所以禪宗修持以定慧一體為特色。
現在的我國佛學首推禪宗，而禪宗的修持方法就是禪定。禪定是佛教修持的最高法門和最高境界，是神識進入虛極靜篤的境界。
般若經上說“一念不生般若生”，心清淨至一念不生的時候，即十八界空，即身便是菩提花果，即心便是靈智。佛教認為這種境界“唯聖者所知”。
從禪宗思想體係來看，《般若經》描述的“不生不滅、不垢不淨、不增不減，般若觀自在，能除一切苦”，說明禪宗對般若空觀表達了無限的景仰和絕對的肯定。般若無上尊貴，是諸佛之母。用般若智慧消除人生痛苦，就能夠成就圓滿的菩提。
所以，禪宗修持的最終目標就是佛祖所說的涅。涅是指滅除貪欲、嗔恨、愚癡、無明、邪見、是非、煩惱的一種寂滅無染、物我雙忘、圓滿光明、自由自在的世界，是超越生死的悟界。能進入“涅檠”的境界，就是人生的解脫。
二、修行方式
要想實現明心見性，最快的方法，莫過於禪宗。禪宗所說“直指人心，見性成佛。”禪宗是教外別傳，也就是說，禪宗是佛教文字之外的特別傳授，是佛教的“以心印心”。
因此，禪宗不像其它宗派一樣，讓人們按部就班地次第修行，慢慢地到達那個關節點上，然後，再由老師適機點破或自己觸緣而悟。
●參禪
參禪是禪宗用以學人求證真心實相的一種行門。參禪最要生死心切和發長遠心。若生死不切，則疑情不發，功夫做不上。
若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。隻要有個長遠切心，真疑便發，真疑發時。塵勞煩惱不息而自息。時節一到，自然水到渠成。
用功的法門雖多。諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選25種圓通法門，以觀音菩薩的耳根圓通為最第一，我們要反聞聞自性，就是參禪。
參禪不一定是坐禪，就是在行、做、坐、臥中也能參。參禪靠的是有正知見，知道五陰、十八界、十二入不是真心；要有福德，去聆聽善知識法語；要有定力，必須具備未到地定及其以上的定力，才能一一現觀五陰十八界的虛妄性，才能現觀真心無形無相而出生十八界法。要有因緣，得佛菩薩善知識攝受而明心見性。
從《五燈會元》等禪宗古籍的記載，占大多數的真悟祖師是在動中開悟的。比如洞山良價禪師，還有近代的虛稱法師也是在動中開悟的。所以，培養動中的定力是參禪的一個可靠手段。
平常日用，皆在道中行，那裏不是道場，本用不著什麼禪堂，也不是坐才是禪的。所說禪堂，所說坐禪，不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。
坐禪要曉得善調養身心。若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禪堂的行香坐香，用意就在調身心，此外調身心的方法還多。
跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升。過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血，又不要縮腰垂頭，否則容易昏沉。
如覺昏沉來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕略移動臀部，昏沉自然消滅。
用功太過急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來，休息約半寸香，漸會舒服，然後再提起用功。否則，日積月累，便會變成性躁易怒，甚或發狂著魔。
坐禪，有些受用時，境界很多。但你不要去執著它，便礙不到你。俗所說“見怪不怪，其怪自敗”。雖看見妖魔鬼怪來侵擾你。也不要管他，也不要害怕。就是見釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。
參禪需要先起要有看話頭的能力，看得住話頭後，就可以起疑情，這就是“見山不是山”，在疑情生起後而不退失，待因緣巧合時，便黑漆桶底脫落，親見真心實相如影如幻。
坐禪不要陷入馬祖大師說的“磨磚做鏡”的巢窟裏了，否則，永遠不能明心開悟。
●參公案
參公案指參究“公案”中的禪宗曆代祖師大德的言行，從中悟出禪理。這種修行方式開始於唐代，興盛於宋代。
禪宗公案是禪宗在我國發展出的一個重要教學手段。由於公案的故事情節是豐富多采，而它的含義卻是可以深參的，因此禪師喜歡通過講述公案情節，來考聽者的佛教修行功夫。從而對聽者的思維方式進行引導和分析，讓聽者有個參悟的空間。
由於這個前題，所以禪宗公案並不是讓學禪者模仿的東西。它的表述也不一定具有曆史真實性，它是為教學而設的一種工具而已。
當然，其中的人物還是真名實姓的，他們或許也有類似的事件經曆。隻不過，公案將典故經過教學需要進行了編輯，已是邏輯化的教學工程中的一部分了，故而也就失去了曆史的史冊價值。
禪宗的公案，有些是直指，所說直指人心，見性成佛，有些是借喻，就是借一個比喻來說明問題。但不管哪一種，都離不開我們當下這個心。所以禪宗又名“心宗”。
所說借喻，就是指東話西，不直接地跟你說破，實際上，就是要當下截斷你的思路，讓你前思後想不得、左顧右盼不得，從而當下轉回頭轉腦，所說妙悟要窮心路絕。通過這個借喻，使你的心走入死胡同，不能再往下思考了，好比前麵就是一座銅牆鐵壁。
禪宗裏有1700則公案，所說“一千七百則葛藤”，它基本上是在唐宋時形成的。像“祖師西來意”、“狗子有無佛性”、“如何是學人的本來麵目”等，都是經常被人參究的著名公案。
參公案是一種功夫，而不是知解。比如，在參無字公案的時候，不是讓你用分別意識去找出它的原因，也不是讓你去念這個無字，而是讓你對這個問題起疑情，提起疑情之後，死死地盯著它看。
盯住它的目的是為了讓自己不起妄心，不起分別心，避免禪病，使自己的心心念念不離這個。
參公案是直接從自性入手的，是一種離心意識參，這當中有定有慧，有止有觀。
●參話頭
公案中大多是有一個字或一句話供學人參究之用，稱為“話頭”。如問：“狗子還有佛性也無？”
答：“無。”此“無”字即是話頭。參禪時，在公案的話頭下功夫，稱為參話頭。
參話頭是禪宗最具代表性的法門，自北宋末年的大慧宗皋禪師大力提倡以來，幾乎成為禪宗的代名詞。千年來，在話頭下參悟的祖師不計其數，而由於祖師的親身履踐，也使參話頭這一法，淬礪得更加善巧與精致。
參話頭廣受我國佛子歡迎的原因，在於它的入手處極為簡易，但卻開悟速捷，隻要靠住一個話頭，起疑情、參到底，就可以了脫生死。
可惜的是，宗師隱沒之後，參話頭的運心方法沒有完全傳承下來，致使佛弟子或眩惑於祖師的機鋒、公案、家風，而成為口頭禪；或鄙於宗門知見渾沌的流弊，而棄如蔽屣。但其實在祖師語錄中，保留了非常多實際用功的資料可供我們重新去認識它，隻是一般人不太了解。
“參話頭”這一方法，不了解的人，總以為很玄奧，其實說破了，卻極為平常。它的巧妙，就在“話頭──疑情──參”一句話上。
參話頭應如何用功？就是要在三心不可到處用功。三心是過去心、現在心、未來心。心是生滅不停的，參話頭就是要在這個生滅不停的狀態下用功夫，從中體會那個不生不滅的。為了做到這一點，必須把功夫永遠地用在當下，永遠地安住當下，觀照當下，不思量過去，不思量未來，不思量別處。