雷神觀念產生之後，人們便開始塑造雷神形象。龍可能是中國曆史上最早的雷神形象，史籍中對此有不少記載。如前所述，《山海經?海內東經》記雷神形象為“龍身而人頭”；《淮南子??形訓》稱其為“龍身人首”。《易?說卦》：“震為雷，為龍”，亦即雷電如龍。古代蒙古人也認為龍能打雷降雨，雷聲是龍發出的聲音，當龍尾迅速蜷曲的時候就發出閃電。14世紀的波斯文史籍《史集》載：“據說，在蒙古斯坦經常打雷。蒙古人認為，雷電出自某種類似於龍的動物，而且在他們的地區上，居民（仿佛）親眼見到它怎樣從天上降到地上，以尾擊地，蜿蜒而動，並從口中噴出火焰。”
在民族調查資料中，有不少民族認為雷電是龍。納西族認為雷神“木古”即龍王。鄂溫克族認為，雷神是龍。傳說天上有一條龍，龍身上的每一個鱗片，都盛有一百擔水，它身上有數不盡的鱗片，下雨就是神龍鱗片灑下的水滴。赫哲族傳說，天上龍出現，閃電就要劈樹。這說明赫哲族也把雷電視為龍。有些漢族地區的人則把閃電視為蛇，如廣東客家人稱閃電為“火蛇”。客家人保留了較多的古代漢族的習俗，稱閃電為蛇當是其中之一。
在國外一些民族中，也有視龍蛇為雷神的，如非洲的達荷美人認為大蛇是掌管雷電的神。北美印第安人視蛇為雷電的形象。阿爾袞琴人相信閃電為創造者馬尼突吐出來的蛇。波尼人則說，閃電是蛇吞吐的吞尖。
為什麼古人把雷電、雷神視為龍蛇？其一是基於原始時代人們的二元的對立轉換的思維結構。原始時代的人們的思維是直感的思維，認為萬事萬物是互相交滲和互相轉換的，如天與地、日與月、水與火、冷與熱、黑與白等，各種對立的事物可以相互轉換，如日沒月升、冷熱交替等。在許多民族中，往往把天上的自然現象與地上的萬事萬物聯係起來，認為兩者具有密不可分的關係，是相互轉換的結果。例如，許多民族都把日與鳥、月與兔聯係起來，以為兩者是相互轉換，密不可分的。如古埃及人視太陽為鷹的化身，把鷹作為太陽神形象來崇拜。日本人稱太陽女神為“天照大神”，認為日本人均為天照大神的後裔，日本人的神輿上均雕刻有鳥的形象，即天照大神的象征。在中國古代神話傳說中，往往把太陽與三足烏相聯係，把月亮與玉兔和蟾蜍相提並論。廣西侗族崇拜蜘蛛圖騰，他們認為，日暈是蜘蛛的化身，若“天上出現日暈，不能用手指，說用手指它是對‘薩巴悶’（圖騰神）的褻瀆，手會變曲，甚至爛掉。”
其二，原始時代的圖騰化身信仰也是促使人們把雷電、雷神形象想象為龍蛇的原因之一。所謂圖騰化身信仰，即相信圖騰和人可以互相轉化，如印度安摩其人流行一種傳說：“他們的第一個祖先是由圖騰動物和無生物化身的。鄂吉布瓦鶴氏族則傳說其始祖父和始祖母是由一對鶴變的。中國雲南怒族氏族起源的傳說：兄妹結婚生下許多女兒，分別與蛇、鬆鼠、狼和魚化身的男子結婚，所生後代就是蛇氏族、鬆鼠氏族、狼氏族和魚氏族。怒族蜂氏族傳說其祖先茂英充，是從天上飛來的一群蜂變成的女人。虎氏族則傳說他們的祖先是虎變的。海南黎族有一位姑娘與蛇變的漂亮的男子成親的傳說。”廣西淩樂地區有七妹與蛇化身的英俊後生結為夫婦的神話。以魚為圖騰的布依族傳說古代一位姑娘與一位花魚變成的小夥子結婚而生下其祖先。雲南克木人野雞氏族相傳古有兄弟兩人，上山打獵，捕一野雞，帶回家中，野雞忽然變為美女，與哥哥成親，生一男孩，其後裔即今野雞氏族。傈僳族虎氏族傳說：一女子與虎變的男子婚配，生下一子，即以虎命名，其後代便是虎氏族。據哈薩克族老人講述，哈薩克族傳說其祖先係由白天鵝化身的美女與一青年婚配而生。此外，還有人死後化身為圖騰及巫師化身為圖騰的種種信仰。
由於原始時代普遍存在二元對立和互相轉換及圖騰化身信仰，當自然神觀念產生之後，原始時代的人們很自然地把天上的自然現象與地上的萬物聯係起來。當雷鳴電閃之時，閃光一伸一曲，猶如蜿蜒奔馳的大蛇，使人們很自然地把雷電與大蛇聯係起來，並進而認為雷電是大蛇的化身。古人常認為龍具有雷電的特性，《說苑?辨物篇》：“神龍，能為高，能為下，能為大，能為小……昭乎其高也，淵乎其下也，薄乎天光，高乎其著也，一存一亡，忽徽哉，斐然成章。”李白曾詩雲：“時時隻見龍蛇走，左盤右蹙如驚電。”而且，蛇每年都會蛻皮，由於人們不理解蛇蛻皮的原因，視之為神異，當人們看到蛇蛻皮時，便以為蛇蛻皮化身為閃電飛向天空去了。現在南方還有“蛇脫殼（蛻皮）化為龍”的俗語。另外，當雷鳴電閃之時，常常會伴隨著下雨，所以人們往往把雷電與水澤和住在水澤中的大蛇聯係在一起，以為水澤和水澤中的大蛇與天上的雷電有必然的聯係。還有，閃電時，會發出強弱不同的“隆隆”響聲。這種響聲是怎麼來的呢？《山海經》說是龍身人頭的雷神鼓其腹發出來的。這種聯想是古人直觀觀察的結果。大蛇不僅常住在水澤之中，而且還會鳴叫。《山海經?北山首經》謂大鹹之山有長蛇，“其音如鼓柝”。《山海經?北次三經》謂?於毋逢之山有大蛇，“赤首白身，其音如牛”。《山海經?中次二經》謂鮮山中多鳴蛇，“其音如磬”；又謂陽山中多化蛇，“其音如叱呼”。雷電、雨水多的地方，蛇也很多，雷電、雨水少的地方，蛇也較少。而且，雷電出現時，龍蛇也從冬眠狀態中複蘇過來，雷電最多的時期，也是龍蛇最多、最活躍的時期。秋分之後，天氣漸涼，雨水較少，一般不會再有雷電，而龍蛇也一樣，天氣轉涼之後便進入冬眠狀態。
上述種種，都會使原始時代的人們錯誤地把天上的雷電與地上的龍蛇聯係起來。以為雷電就是龍蛇的化身。《易通卦驗》：“龍未升天曰蟠龍。”《方言》：“立夏清風至而龍升天。”《論衡?龍虛篇》：“且世謂龍升天，必謂神龍。不神，不升天；升天，神之效也……如龍之性有神與不神，神者升天，不神者不能。”未能升天之龍是指地上的大蛇，升天之龍即大蛇化身飛向天空成為雷電。何時升天成為雷電？《論衡?感虛篇》：“方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。雲龍相應，龍乘雲雨而行。”同書《須頌篇》又雲：“龍無雲雨，不能參天。”也就是說，龍原在地下，雷、雲至時龍才登雲升天。狂風暴雨之際，雷電往往在黑雲中出現，因而古人以為是龍乘雲雨而行。
古人所描繪的龍的特性也可進一步證明古人把龍蛇與雷電視為同一事物的相互轉化。《論衡?無形篇》：“龍之為蟲，一存一亡，一短一長。龍之為性也變化斯須，輒複非常。”雷電大作之時，閃電一閃即逝，時隱時現，故雲“一存一亡”；大閃電很長，而小閃電則較短，故雲“一短一長”。《說文》說得更為詳細：“龍……能幽能明，能細能巨，能短能長；春分而登天，秋發而潛淵。”由於閃電的強度不一，每次閃電發出的光亮也不同，其形狀大小、長短也不一。閃電微弱時，亮度不強，形狀細小而短；閃電強烈時，亮度極強，形狀巨大而長，這不是“能幽能明，能細能巨，能短能長”嗎？另外，閃電通常在春分之後才會出現，《禮記?月令》：“仲春之月（陰曆二月）……雷乃發聲。”而蛇也是在春分（陰曆二月）時才從冬眠狀態中複蘇過來，象征龍脫離冬眠狀態的“龍抬頭節”或“龍頭節”，即在陰曆二月初二。春分到秋分之間，是雷電最多的時期，也是蛇最多、最活躍的時期。因此，古人以為閃電是蛇化身飛向天空，故有“春分而登天”之語。秋分之後，天氣漸冷，雨水較少，一般不會再有雷電，故古人說“秋分之日，雷乃收聲”。而龍蛇也一樣，天氣轉冷之後，便進入冬眠狀態，故有“秋分而潛淵”之語。
由上可見，龍後來由圖騰演化為自然神之一――雷神。
（三）雨神
雨神，古籍多稱雨師。雨神觀念的產生較雷神為晚。最初，人們以為雷神主宰雨水，雨水是由閃電帶來的。後來，人們又觀察到雷電與雨水沒有必然的聯係，沒有雷電時也會下雨。於是人們相信有一個單獨的雨水神主宰雨水，這樣便產生了雨神觀念。
雨神觀念產生之後，人們便開始塑造雨神形象。曆史上的雨師形象有多種，但最早的是龍的形象。前已述及，龍由圖騰演化為雷神的象征。當雨神獨立之後，不僅從雷神手中奪走了主宰雨水的大權，而且把雷神最初的形象――龍也竊為己有。在中國古代，祭龍求雨是最普遍的雨神崇拜現象，這說明人們已普遍把龍視為雨神的形象。
神話傳說中的應龍，具有呼風喚雨的神性，當是較早的雨神。相傳黃帝與蚩尤大戰時，黃帝“令應龍攻之冀州之野。應龍蓄水，蚩尤請風伯雨師縱大風雨。”“應龍殺蚩尤，又殺誇父，乃去南方處之，故南方多雨。”雨神應龍到南方去後，北方沒有雨神，旱災不斷，於是人們“旱而為應龍之狀，乃得大雨”。可見，應龍為黃帝時的雨神。應龍是什麼形狀呢？有的說應龍為有翼之龍，郭璞注《山海經?大荒東經》雲：“應龍，龍有翼者。”《廣雅?釋魚》雲：“有翼曰應龍。”另據傳說，黃帝時專門派人豢養龍，養龍之池稱為龍池。每逢旱災，便祀龍請雨。《遁甲開山圖》載：“絳北有阻石山，中有神龍池。黃帝時，遣雲陽先生養龍於此，為曆代養龍之處。國有水旱不時，即祀祠請雨。”此說明黃帝時代的雨神為應龍的形象。
禹的雨神也是應龍，古人稱其為黃龍或神龍。《楚辭?天問》雲：“應龍何畫，河海何曆？”王逸注：“禹治洪水時，有神龍以尾畫地，導水所注，當決者，因而治之也。”可見王逸認為應龍即神龍。晉人王嘉《拾遺記》卷二：“禹盡力溝洫，導川夷嶽，黃龍曳尾於前，玄龜負青泥於後。”此黃龍也是指應龍。
傳說神農時亦祀龍求雨。《神農求雨書》稱：“春夏雨日而不雨，甲乙命為青龍，又為火龍，東方小童舞之；丙丁不雨，命為赤龍，南方壯者舞之；戊己不雨，命為黃龍，壯者舞之；庚辛不雨，命為白龍，又為火龍，西方老人舞之。”《神農求雨書》當是後人所作，但塑造龍形象求雨的方式也許早在神農時代便存在。河南濮陽西水坡仰韶墓中發現的蚌殼龍，說明早在五六千年前便有塑造龍形象的習俗。傳說中的神農時代與塑造蚌殼龍形象的時代可能不會相距太遙遠。這說明神農時代塑造龍形象的習俗在事實上是存在的，從而也說明龍也是神農的雨神。
最早稱龍為雨師的記載，是晉人葛洪所撰《抱樸子?登涉》：“辰日稱雨師者，龍也。”而最早人形化的雨師，當是赤鬆子了。赤鬆子一名“赤湧子”，傳說為神農和高辛帝的雨師。《列仙傳》卷上：“赤鬆子者，神農時雨師也，服水玉以教神農，能入火自燒。往往至昆侖山上，常止於西王母石室中，隨風雨上下。炎帝少女追之，亦得仙俱去。至高辛時複為雨師，今之雨師本是焉。”作為雨師的赤鬆子其形象是怎樣的呢？徐道《曆代神仙通鑒》卷一稱：神農時，赤鬆子“形容古怪，言語癲狂，上披草領，下係皮裙，蓬頭跣足，指甲長如利爪，遍身黃色複蓋。”他對人說：“予號曰赤鬆子，留王屋修煉多歲，始隨赤真人南遊衡嶽。真人常化赤色神首飛龍；往來其間，予亦化一赤虯，追躡於後。朝謁元始天眾聖，因予能隨風雨上下，即命為雨師，主行霖雨。”赤虯即赤色有角的小龍。赤鬆子能化為一條赤龍，隨風雨上下，看來他也是人形化的龍。
人們奉龍為雨神是有多方麵原因的。其中最重要的原因是相信天降雨水與地上的水有關。天空為什麼會降雨，雨水是從哪裏來的？在古人看來，天空為弧形，是倒掛的，不可能盛有水，隻有湖、海和江河才有大量的水。天下雨當是某種動物把地上的水輸送到天上，再從天上灑下來，而輸送雨水的動物便是龍。鄂倫春族仍殘留這種觀念，他們認為，雨是由於龍神下到池子裏用龍鱗沾水上天後才形成的。他們還說，看到龍時不能說它上不了天，否則就要真的上不去，隻能說快上去吧，並要手持木棍作出往上抬起姿勢，還要喊出“嘿喲嘿”的調子，意思是趕快讓它上去。赫哲族也認為雨是由龍把江水吸上去，裝在鱗甲裏。每片鱗甲能盛40挑子水，哪方需要就到哪方去灑下。
在史籍中，有不少關於龍能致雨的記載，《淮南子?地形訓》：“土龍致雨。”高誘注雲：“湯遭早，作土龍以象龍，雲從龍，故致雨也。”《呂氏春秋?有始覽?名類》：“以龍致雨，以形逐影。”同書《恃君覽?召類》亦載：“類同相召，氣同則合……以龍致雨，以形逐影。”高誘注：“龍，水物也，故致雨。”《後漢書?禮儀?中》：“……其旱也，公卿官長以次行雩禮求雨。閉諸陽，衣皂，興土龍。”劉昭注引《新論》曰：“劉歆致雨，具作土龍……譚問：‘求雨所以為土龍，何也？’曰：‘龍見者，輒有風雨興起，以迎送之，故緣其象類而為之’。”此外，還有龍能生水的傳說。《淮南子?地形訓》：“黃龍入藏，生黃泉”；“青龍入藏，生清泉”；“赤龍入藏，生赤泉”；“白龍入藏，生白泉”。這種說法雖然是五行觀念形成之後出現的，但它說明漢代以前盛行龍能生水的迷信。既然龍能生水，那麼龍也能把高山上的泉水輸送到天上再降下來。因此，古人視龍為雨水的主宰者，相信龍能致雨。
由於人們相信龍能致雨，自遠古至近代，祭龍求雨的習俗十分普遍。這說明古代中國人把龍當做最主要的雨神來崇拜。龍崇拜之所以數千年不衰，其主要原因之一，是雨水對於以農為主的中國人來說，影響十分重大。
（四）虹神
虹霓是一種自然現象。它係陽光射入水滴經折射、反射、衍射而形成在雨幕上或霧幕上的圓弧。但是，古代人們無法解釋這一奇異的自然景象，以為它是龍在喝水。如吳越地區的人民過去認為，“雨後有虹……是龍在吸水，不可用手指，否則手指會變成像一條龍似的‘蛇形指’。”廣西侗族認為，天空出現彩虹是龍在喝水，不許用手指，否則手指會斷掉；不許外出挑水，否則就要生病，因為這時挑水要驚動龍神。傈僳族也“認為虹是龍，用手指不得，否則手指便會斷掉”。哈尼族英雄神話《德摩詩瑟殺龍》中說，虹是小龍變的，天神派龍王的小兒子做五月間的雨神，但此小龍違背天神的命令，結果天神把它變成天上的彩虹，不讓他管雨，隻讓他雨後出來管莊稼。
國外一些民族也認為虹是龍蛇。例如，澳大利亞人普遍存在“虹――蛇”觀念，“幾乎各處的澳大利亞土著人都把虹看做是大蛇的化身。”馬來半島的色曼（Se唱mang）人也認為，“虹是一條大蛇，與此同時下的雨就是它的汗。”非洲祖魯人（Zulu）也說虹和蛇在一起，有虹便有蛇，虹近地麵便是喝池塘內的水；人不敢在池塘內浴身，因為恐怕有虹在內而被它捉去。又如“非洲西部的達荷美人（Dahome）說天上的蛇名旦（Danh），便是虹。”王孝廉曾指出：“以虹為蛇的信仰也是許多民族所共有的，南洋一帶的原始民族把虹看做是一條靈蛇，東亞日本、韓國，也有以虹為龍或為蛇的信仰，澳洲的原始民族把虹當做巨蛇圖騰，印度阿撤姆一帶稱虹為地蛇，他們相信虹是守護大地的巨蛇，每當雨停之後，巨蛇的影子投映到天空，就是虹。”可見，龍蛇又曾作為虹神而受人崇拜。