考古學資料也可進一步說明龍在古代曾被奉為虹神。在甲骨文中，“虹”字多處出現，像龍蛇一類的動物，龍身形如弓，如虹狀，兩端有兩個龍頭。例如，“設於西”，其意為“在西麵設置彩虹”。又如“八日庚戌……昃亦有出自北，飲於河。”《說文》雲：“虹，灶爨也，狀似蟲，從蟲，工聲。”段玉裁注：“蟲者蛇也。虹似蛇，故字從蟲。”司馬光等編《類篇》亦雲：“灶爨，虹也……蟲名。”陳夢家說：“卜辭虹字象兩頭龍蛇之形。”郭沫若說：“凡虹、?、灶、爨均從蟲，乃視虹為有生之物。”
遼寧東山嘴紅山文化遺址出土的雙龍首玉璜和殷墟婦好墓中出土的商代龍首玉。璜，當與商代甲骨文“虹”字有密切的淵源關係。東山嘴出土的雙龍首玉璜“雙龍首”呈豬首形，弧度較小。婦好墓出土的雙龍首玉璜弧度稍大，一端呈龍首，另一端呈龍尾。這些均說明殷商之前，人們認為虹是龍。
周代青銅器花紋中，有與甲骨文“虹”字十分相似的紋樣，有些學者認為它們是虹霓紋，其兩端作龍首，身作弓形。這說明周代亦視虹為龍。
漢畫中的虹霓亦作龍狀。河南唐河縣針織廠曾出土西漢畫像石刻“龍形虹圖”。虹呈半圓形，兩端龍首，張開大口，像飲水狀。山東嘉祥武梁祠的漢代石刻中，“有虹霓的圖像，在後麵石室的第三、第四兩石上。第三石共分四層，第二層皆為神話故事，左旁為雨師、風伯、雷公之像，右旁有兩龍首接地，身作穹窿狀者，即是虹霓。”在“第四石第二層上亦有雷公、電母、雨師一類神人之像，右旁亦有一虹霓，兩端龍首，作夭矯蜿蜒之狀。”這也說明，漢代時人亦視虹為龍。
據上，國內外許多民族都曾把龍當做虹神來崇拜。
虹神觀念的產生與雷神和雨神觀念有密切的關係。第一個原因是認為虹出現是龍下江河吸水或飲水。如前所述，龍曾被奉為雷神和雨神，龍身上有數不盡的鱗片，每一個鱗片都盛有大量的水，下雨便是龍鱗片灑下的雨滴。而雷神過後，雲消霧散，往往出現彩虹。古代人們感到奇怪，為什麼有雷電時沒有彩虹，而彩虹出現時沒有雷電？這又引起人們的猜測和幻想，以為雷電與虹有內在的聯係，以為虹是由天上的龍變化而來的，是龍從天上下來的化身。為什麼龍從天上下來？是因為龍鱗上的水灑完了，需要到江河湖海中去吸水，讓鱗甲裝滿水，準備下次降雨時用。《論衡?道虛篇》：“龍起雲雨，因乘而行。雲散雨止，降複入淵。”也就是說，龍居住在深潭裏，天下雨是龍飛到天上去灑雨，雨停雲散之後，龍又從天上下來回到深潭中去蓄水。如上所述，赫哲族也認為雨是龍把江水吸上去，裝在鱗甲裏。鄂倫春族也有類似的觀念。哈尼族稱虹為“處”，“處”在哈尼語中有“吸”的意義，他們認為虹神把相隔很遠的兩條河水互相吸引過去。納西族《創世紀》中也說：“長虹飲大江。”
在考古學和曆史學資料中，也有不少虹如動物，能飲的記載。前已述及，甲骨文中有虹飲河水的記述。《漢書?燕刺王劉旦傳》有虹飲井水的記述：“虹下屬宮中，飲井水，井水竭。”《山海經?海外東經》：“??在其北，各有兩首。”清人郝懿行疏雲：“虹有兩首，山行者或見之。”《窮怪錄》有晚虹飲溪的故事：“後魏明帝正光二年夏六月，首陽山中有晚虹下飲於溪泉。”《獨異誌》有白虹飲粥的傳說：“劉義慶（南朝名人）在廣陵，臥疾食粥，忽白虹入室，就飲其粥。義慶擲器於階，遂作風雨，聲振於戶庭。”《祥驗集》有虹霓首入筵的記載：“唐宰相韋皋鎮蜀，嚐與賓客從事十餘人，宴郡西亭，暴風雨俄頃而霽。方就食，忽虹霓自空而下，直入庭，垂首於筵。韋皋與賓客悸而退，吸其食飲，且盡。首似驢，霏然若晴霞狀，紅碧相靄，虛空五色，四視左右，久而方去。公懼惡之，遂罷宴。”沈括《夢溪筆談?異事類》亦有北宋時民間有虹兩頭能入澗溪飲水的記載。唐代大詩人杜甫有“江虹明遠飲”的詩句。郭沫若也曾說：“吾蜀鄉人至今猶有虹有首飲水之說。”
第二個原因是虹似龍蛇彎曲狀。王逸注《楚辭?天問》之“白?”雲：“?（虹），雲之有色，似龍者也。”《初學記》卷二載：“漢名臣蔡邕奏曰：‘……五月二十九日有黑氣墜溫殿東庭中，黑如車蓋，騰起奮迅，五色有頭，體長十餘丈，形宛似龍。占者以虹霓對。虹著於天而降於庭，以臣之聞，則天所投虹也’。”
第三個原因是虹出沒的時間與龍蛇和雷電出沒的時間相近，龍蛇及雷電活躍時期，虹霓也較多見，龍蛇冬蟄時期，不會有雷電，虹霓也不出現。《禮記?月令》：“孟冬之月（陰曆十月）……虹藏不見。”《太平禦覽》卷十四引《周書》：“清明後十日虹始見，小雪日虹藏不見。虹不收藏，婦不專一。”又引蔡邕《月令，章句》：“……惟雄虹起，季春見，至孟冬及藏。”前已述及，龍蛇複蘇之日即龍抬頭節，在陰曆二月初二。雷電開始出現一般在春分日（多在陰曆二月），龍蛇冬蟄和雷電不出現的時間則南北有異，但一般在秋分至小雪之間。虹出沒的時間與雷電出沒的時間大致相同這一事實，自然會使原始時代的人們把虹和龍蛇及雷電聯係起來，以為打雷下雨是龍蛇飛向天空，雨過天晴，虹霓出現，是龍蛇從天上下來吸水，從而把虹視為龍蛇的化身。
上述種種，說明古代中國人把龍當做虹神的象征來崇拜。
（五）星神
古代中國人除了把龍與雷神、雨神、水神和虹神相聯係之外，還把龍與星神聯係起來。其中有兩個星宿被古人認為與龍有關。
其一為軒轅星。《史記?天官書》：“軒轅，黃龍體。”“集解”引孟康語：“形如騰龍。”“索引”引《援神契》：“軒轅十二星，後宮所居。”並說：“石氏《星讚》以軒轅龍體，主後妃也。”“正義”則注雲：“軒轅十七星在七星北，黃龍之體，主雷雨之神，後宮之象也，陰陽交感，激為雷電，和為雨，怒為風，亂為霧，凝為霜，散為露，聚為雲氣，立為虹?，離為背?，分為抱珥。二十四變，皆軒轅主之。”《太平禦覽》卷六引《大象列星圖》亦雲：“軒轅十七星在七星北，如龍之體，主雷雨之神，後宮之象。陰陽交感，震為雷，激為電，和為雨，怒為風，亂為霧，凝為霜，散為露，聚為雲氣，立為虹?，離為背?，分為抱珥。此十四變，皆軒轅主之。”可見，古人均說軒轅星為龍體。眾所周知，史載黃帝別號軒轅。《太平禦覽》卷一引《春秋合誠圖》：“軒轅，主雷雨之神。”《藝文類聚》卷二引《河圖帝紀通》：“黃帝以雷精起。”可知黃帝以雷神自居。如上所述，古人以龍作為雷神的象征，而“軒轅”一名很可能是龍的別稱，因此，軒轅星也就是龍星。
其二為蒼龍七宿，又稱龍星，亦即二十八宿中東方七宿。二十八宿最初是古人為比較日、月、五星的運動而選擇的二十八個星區，並根據每宿星象的出沒和中天的時刻判斷季節。中國古代又把二十八宿分作四組，每組七宿，分別以東、西、南、北四個方位，青、紅、白、黑四種顏色，並以龍、鳥、虎、玄武（龜蛇）相配。《書?傳》：“四方皆有七宿，可成一形。東方成龍形，西方成虎形，皆南首而北尾；南方成鳥形，北方成龜形，皆西首而東尾。”張衡亦雲：“蒼龍連蜷於左，白虎猛踞於右，朱雀奮翼於前，靈龜圈首於後。”《史記，天官書》：“東宮蒼龍，房、心。”“索隱”案：《文耀鉤》雲：“東宮蒼龍，其精為龍。”又引《爾雅》雲：“大辰，房、心、尾也。”又引李巡曰：“大辰，蒼龍宿，體最明也。”蒼龍七宿的名稱分別是：角宿（龍角）、亢宿（龍頸）、氐宿（龍胸）、房宿（龍腹）、心宿（龍心）、尾宿（龍尾）、箕宿（龍尾）。現代天文學家高魯作《星象統箋》，曾畫出了初春初昏時的星象布局。1978年湖北隨縣發掘的戰國早期曾侯乙墓中出土了一個寫有中國二十八宿的漆箱蓋。中央是一個很大的篆文粗體“鬥”字，“鬥”字周圍是古代的二十八宿名稱。兩端繪有頭尾方向正好相反的青龍、白虎。漢代也有蒼龍七宿的壁畫。1987年在西安交通大學發掘的漢晚期墓葬中出土蒼龍七宿壁畫，壁畫中的“龍首高高翹起，兩隻大龍角延伸至仰角60度的地方（以墓頂南北中心線處為90度計），四隻龍爪踩著星星，騰空而起，飛翔於祥雲之上，氣勢十分雄偉。除了在龍爪之下繪有星宿之外，在龍角及龍尾上還畫有星宿。”此外，河南南陽市蒲山阮店堂出土有東漢“蒼龍星座”畫像石，畫麵下刻蒼龍星座及龍形，上方為一圓月，月中有玉兔、蟾蜍。
東方七宿統稱之為蒼龍，可能是較晚時候的說法。《周禮?考工記》把龍星對應於東方七宿中的大火（心宿），而《爾雅》則稱房、心、尾三宿為龍星。《爾雅?釋天》：“天駟，房也。大辰，房、心、尾也。大火謂之大辰。”郭璞注雲：“龍為天馬，故房四星謂之天駟。”“龍星明者，以為時候，故曰大辰。”《獨斷》：“舊說曰：‘靈星，火星也，一曰龍星。’火為天田。”可見，早期的所謂“龍星”，即大火星，亦即大辰星。
為什麼房、心、尾三宿叫“大辰”，又叫“大火”呢？據郭沫若考證，辰是蜃的本字，原始人把蜃殼的邊緣磨利，是最早的耕具。星象與農事大有關係，古人多以耕器名之，如西方亦稱北鬥為“犁星”。古文“晨”字就是“林”下一個“辰”字。為什麼又叫“大火”，因為原始農業是刀耕火種，在播種前，必先焚燒草芥樹木，以開辟新的耕田，所燒的草木灰等於下了基肥。在蒼龍七宿中，角宿是最早從每年早春黃昏後從地平線上升起。戰國中期成書的《石氏星經》說：“角為蒼龍之首，實主春生之權。”角宿黃昏見，就是春之將臨了。房、心、尾三宿黃昏見時，就得抓緊燒田耕種了。
殷墟卜辭中已有關於龍星的記載：“告龍於父丁，一牛。”研究殷商史的專家認為“告龍”就是殷王把龍星出現祭告先王，表示要準備農事了。黃河流域民間有把農曆二月初稱為“龍頭節”或“青龍節”，青龍就是“蒼龍七宿”。有諺雲：“二月二，龍抬頭。大倉滿，小倉流。”
龍星出現之時，必須祭天，古籍有不少關於祭龍星的記載。《左傳?桓公五年》：“龍見而雩。”杜預注：“龍見，建已三月，蒼龍宿之體昏見東方，萬物始盛，待時而大，故祭天，遠為百穀祈膏雨。”服虔注：“大雩，夏祭天名。雩，遠也，遠為百穀求膏雨也。龍見而雩。龍角，亢也。謂四月昏龍星體見，萬物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨。”《論衡?祭意篇》則說龍星出入均須祭祀：“龍星二月見，則[春]雩祈穀雨。龍星八月入，則秋雩祈穀實。”
漢代立有龍星祠，專門祭祀龍星。《漢書?郊祀誌》：漢高祖製詔禦史：“其令天下立靈（龍）星祠，常以歲時祠以牛。”顏師古注引張晏語：“龍星左角曰天田，則農祥也，（晨）[辰]見而祭之。”東漢時期，挹婁人和高句麗人亦祭龍星。《後漢書?東夷傳》載挹婁人祭祀星神“零星”（龍星），劉昭注引《前書音義》雲：“龍星左角曰天田，則農祥也。辰日祀以牛，號曰零星。”又引《風俗通》曰：“辰之神為靈星，故以辰日祀以東南也。”同傳並載高句麗人“好祠鬼神、社稷、零星（龍星）”。
明代亦承漢製，有祭龍星之俗。《明史?禮誌三》：“漢高帝命郡國立靈星（龍星）祠。唐製，立秋後辰日祀靈星……今擬如唐製……八月望日祀靈星。”
為什麼古代人們把星與龍聯係起來呢？在古代人們看來，天上眾星如人類居住的地球一樣，乃是自然實體。但是，古代人們對神秘的星空茫然無知，產生許多猜測和幻想，以為星辰是地上的萬物之精華上升天空而形成的。《管子?內業篇》：“凡物之精，此則為生，下生五穀，上為列星。”《論衡?龍虛篇》：“天有蒼龍、白虎、朱鳥、玄武之象也，地亦有龍、虎、鳥、龜之物。四星之精，降生四獸。”《說文》：“萬物之精，上為列星。”東漢天文學家張衡也說：“眾星列布，體生於地，精成於天，列居錯峙，各有所屬，在野象物，在人象事。”可見，古代人們把龍奉為星神，與奉龍為雷神、雨神、虹神一樣，是古代人們把天上的自然現象與地上萬物相聯係的結果，是天上的龍星與地上的龍蛇相聯係的結果。
為什麼古代人們既把龍奉為雷神、雨神和虹神，又把龍奉為星神呢？這無疑是古代人們觀察星空的結果。當人們觀察到軒轅十七星蜿蜒彎曲，如同龍蛇，於是就把星與龍蛇聯係起來。所以古代人們均說軒轅星如黃龍體。在他們看來，這些星是天上的龍，打雷和閃電是軒轅星所發出的，故雲“震為雷，激為電”。雨過天晴，出現虹霓，古代人們又以為軒轅星所致，故雲“立為虹?”。所以，軒轅十七星主要因為其形狀像龍蛇而引起聯想，因而把它想象成是地上的龍蛇的神化，是天上的神龍。
東方蒼龍七宿的形狀並不像龍蛇形，為什麼也稱之為龍呢？其被奉為龍星的原因並不像軒轅星一樣，不是因為形狀相似，而是因為其在天空出現的時間與龍蛇出沒時間相似。如前所述，《周禮?考工記》和《爾雅?釋天》把龍對應於心宿或房、心、尾三宿。這些星宿又被稱為大火星或大辰星。據《左傳?襄公九年》記載，早在顓頊時代，就設有“火正”之官，專門觀察“大火”星的出沒，黃昏時分“大火”星升出地平線時，正好是春播季節的春分前後，作為這一年春天來臨，亦以此作為一年的開始。《論衡?祭意篇》亦說“龍星二月見”，而這時龍蛇正從冬眠狀態中蘇醒過來。從這時起，天空也才會出現雷電。在白天最長的夏至日時，大火星傍晚在正南方天空中。《夏小正》中說：五月“初昏大火中”，即黃昏時分“大火”出現在正南天空。這時也是龍蛇最活躍的時期，同時也是雷電最多的時候。秋分時節，“大火”落下地平線，《論衡?祭意篇》說：“龍星八月入。”而這時也是龍蛇開始冬眠的時候，雷電也不再出現。所以，盡管大火星形狀與龍蛇形狀不相似，但大火星的出入與龍蛇的活動時間的相近，使古代人們又把龍蛇與這些星宿聯係起來。
然而，在兩組星宿中，人們最早把哪一組星宿與龍聯係起來的？是軒轅還是蒼龍星？看來是軒轅星為早。因為軒轅星形狀如黃龍體，很容易使人們把軒轅星與龍蛇聯係起來。至於蒼龍七宿，當是農業較發達的時期才與龍蛇聯係在一起的。農業與氣候變化十分密切，因而古代人們十分關注季節氣候的變化。當他們發現蒼龍星從地平線升起時，便是一年春天之開始時，如同龍蛇從冬眠狀態中蘇醒過來一樣，也是莊稼開始耕種之時；至秋分時節，蒼龍星又逐漸隱沒在地平線下，而龍蛇也從此開始冬眠，同時也是莊稼收割之時。因而他們一旦觀察到龍星出現，就開始收割。無疑是在較發達的農業社會人們才會這樣仔細的觀察氣候的變化。