在原始時代圖騰崇拜時期，人們相信，每一個人都是圖騰的化身，因而，每個人都裝扮成圖騰模樣，有些學者稱之為圖騰同體化。例如，澳大利亞土著民族袋鼠氏族成員在背上繪三個圓圈，兩臂間又各作兩小圈，代表袋鼠的眼睛，下端有一圈，象征袋鼠的嘴，其餘用幾何紋樣。蛇氏族成員則用色彩塗身，象征大蛇。北美印第安人魚氏族成員用紅黑兩色描寫魚形於臉上，魚的頭部直向額間，尾端伸於其頰，其餘部分作於額於頰之間。鳥圖騰氏族成員結一小辮，蓋以頭額，以像鳥嘴；腦後留置少許，扮為鳥尾；兩耳間梳成小辮，象征鳥的兩翼。海龜氏族成員把頭發剃掉，隻留六條辮子，四條置於左右兩旁，一條伸向前額，一條在背後，以象征龜的足、頭、尾。海達人在腿、臂、胸部及手上黥刺蛙、蜂、魚、雀、烏鴉、熊、雷鳥、月亮、虹等圖騰記號。中國雲南白族古代曾以魚為圖騰，故該地婦女過去都盛行以“魚尾帽”為頭飾。魚尾帽用黑色或金黃色的布仿魚形製成。魚頭在前，魚尾後上，上綴白色的銀泡子或白色的珠子表示魚鱗。佘族祖先以狗為圖騰，故佘族婦女過去均戴狗頭冠。
在原始時代，以龍為圖騰的氏族部落成員無疑都以龍作為標誌和象征，在身上或在衣服上繪龍。如古代哀牢夷以龍為圖騰，故“刻畫其身，象龍文，衣皆著尾”。古越人亦斷發文身，以像龍子。聞一多在談到古越人斷發文身時說：越人“斷發文身以像龍，是因為龍是他們的圖騰。換言之，因為相信自己為‘龍種’，賦有‘龍性’，他們才斷發紋身以像‘龍形’。”
王壟斷之前，所有崇龍的氏族部落均可自由地使用龍的圖像，沒有任何限製。龍成為帝王和王權的象征之後，盡管龍的地位得到進一步提高，但龍形象的使用卻逐步受到限製。特別是在宋元之後，龍紋為帝王所獨占，成為個人的私有物，平民百姓不能濫用龍紋，不準穿有龍紋的服飾，龍袍、龍袞隻帝王一人能穿。因為在統治者看來，皇帝即龍，龍即皇帝，隻有帝王可以使用龍紋。限製龍紋的使用，目的是維護帝王和龍的神聖性。在統治者看來，如果誰都可以像帝王一樣可以穿龍袍，那麼就沒有神聖和凡俗之別，那就難以樹立帝王的絕對權威，王權也就難以鞏固。
據現有資料，最早穿龍衣的帝王大概是周天子。《禮記?禮器》：“禮有以文為貴者，天子龍袞。”《說文》：“袞，天子享先王，卷龍繡於下幅，一龍蟠阿上鄉（向）。”《詩經??風?九?》孔穎達疏“袞衣”雲：“畫龍於衣謂之袞，故雲袞認卷龍。”《禮記?明堂位》：“有虞氏服?，夏後氏山，殷火，周龍章。”鄭玄注：“山取其仁可仰也，火取其明也，龍取其變化也。”可見，龍紋和龍衣當是周天子的紋飾。不過，龍袞可能不是僅天子一人可穿，其他王族成員也可穿。《詩經?豳風?九?》中說到周公所穿的便是龍袞：“……我覯之子，袞衣繡裳……是以有袞衣兮！無以我公歸兮！”這四句詩的意思是：“……我看見的那人兒（指周公），畫龍的上衣五彩裳……藏起畫龍的上衣啊！不要讓公爺回去啊！”
宋代以後，限製使用龍紋更為嚴格，規定越來越多。到了元代，對龍紋的壟斷發展到了一個新階段，明文規定龍紋的使用範圍。元世祖忽必烈曾明令市街商店不得織造或販賣日月龍鳳紋的緞匹，違者除沒收其緞匹外，“仍將犯人痛行治罪。”《元史?輿服誌一》載：天子“袞龍製服，以青羅飾，以生色銷，金帝星，一日一月，一升龍四，腹身龍四，山三十八，火四十八，華蟲四十八，虎?四十八。”仁宗時曾定服色等第，除蒙古人外，其他人“不許龍鳳文（龍謂五爪二角者）”。此外，器皿不得使用龍鳳紋，帳幕“不得使用赭黃龍鳳文”，車輿亦“不得用龍鳳文”。