世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是，而意沉難見，時人不知問。案賢聖之言，上下多相違；其文，前後多相伐者。世之學者，不能知也。
論者皆雲："孔門之徒，七十子之才，勝今之儒。"此言妄也。彼見孔子為師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也。今謂之英傑，古以為聖神，故謂七十子曆世希有。使當今有孔子之師，則斯世學者，皆顏、閔之徒也；使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗之？以學於孔子，不能極問也。聖人之言，不能盡解；說道陳義，不能輒形。不能輒形，宜問以發之；不能盡解，宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前，淺略未極。禹問難之，淺言複深，略指複分。蓋起問難此說激而深切、觸而著明也。
孔子笑子遊之弦歌，子遊引前言以距孔子。自今案《論語》之文，孔子之言多若笑弦歌之辭，弟子寡若子遊之難，故孔子之言遂結不解。以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。
凡學問之法，不為無才，難於距師，核道實義，證定是非也。問難之道，非必對聖人及生時也。世之解說說人者，非必須聖人教告，乃敢言也。苟有不曉解之問，追難孔子，何傷於義？誠有傳聖業之知，伐孔子之說，何逆於理？謂問孔子之言，難其不解之文，世間弘才大知生，能答問、解難之人，必將賢吾世間難問之言是非。
孟懿子問孝。子曰："毋違。"樊遲禦，子告之曰："孟孫問孝於我，我對曰'毋違'。"樊遲曰："何謂也？"子曰："生，事之以禮；死，葬之以禮。"問曰：孔子之言毋違，毋違者，禮也。孝子亦當先意承誌，不當違親之欲。孔子言毋違，不言違禮。懿子聽孔子之言，獨不為嫌於毋違誌乎。樊遲問何謂，孔子乃言"生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。"使樊遲不問，毋違之說，遂不可知也。懿子之才，不過樊遲，故《論語》篇中不見言行。樊遲不曉，懿子必能曉哉？
孟武伯問孝，子曰："父母，唯其疾之憂。"武伯善憂父母，故曰"唯其疾之憂"。武伯憂親，懿子違禮。攻其短，答武伯雲"父母，唯其疾之憂"，對懿子亦宜言唯水火之變乃違禮。周公告小才敕，大材略。子遊之大材也，孔子告之敕；懿子小才也，告之反略。違周公之誌，攻懿子之短，失道理之宜。弟子不難，何哉？如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯亦宜但言毋憂而已。俱孟氏子也，權尊鈞同，敕武伯而略懿子，未曉其故也。使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭，刺太山之旅祭，不懼季氏增邑不隱諱之害，獨畏答懿子極言之罪，何哉？且問孝者非一，皆有禦者，對懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲。
孔子曰："富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。"此言人當由道義得，不當苟取也；當守節安貧，不當妄去也。
夫言不以其道，得富貴不居，可也；不以其道，得貧賤如何？富貴顧可去，去貧賤何之？去貧賤，得富貴也。不得富貴，不去貧賤。如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當言得之？顧當言貧與賤是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。當言去，不當言得。得者，施於得之也。今去之，安得言得乎？獨富貴當言得耳。何者？得富貴，乃去貧賤也。是則以道去貧賤如何？修身行道，仕得爵祿、富貴。得爵祿、富貴，則去貧賤矣。不以其道去貧賤如何？毒苦貧賤，起為奸盜，積聚貨財，擅相官秩，是為不以其道。七十子既不問，世之學者亦不知難。使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也；使此言意結文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不問，世俗不難，何哉？
孔子曰："公冶長可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也。"以其子妻之。
問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？據年三十可妻邪，見其行賢可妻也？如據其年三十，不宜稱在縲絏；如見其行賢，亦不宜稱在縲絏。何則？諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役。徒役之中無妻，則妻之耳，不須稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之宜列其行，不宜言其在縲絏也。何則？世間強受非辜者多，未必盡賢人也。恒人見枉，眾多非一，必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。誠似妻南容雲，國有道不廢，國無道免於刑戮，具稱之矣。
子謂子貢曰："汝與回也，孰愈？"曰："賜也，何敢望回？回也，聞一以知十；賜也，聞一以知二。"子曰："弗如也，吾與汝俱不如也。"是賢顏淵試以問子貢也。
問曰：孔子所以教者，禮讓也。子路，為國以禮，其言不讓，孔子非之。使子貢實愈顏淵，孔子問之，猶曰不如，使實不及，亦曰不如，非失對欺師，禮讓之言宜謙卑也。今孔子出言，欲何趣哉？使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢。使孔子實不知，以問子貢，子貢謙讓亦不能知。使孔子徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及，於名多矣，何須問於子貢？子曰："賢哉，回也！"又曰："吾與回言終日，不違如愚。"又曰："回也，其心三月不違仁。"三章皆直稱，不以他人激。至是一章，獨以子貢激之，何哉？
或曰：欲抑子貢也。當此之時，子貢之名淩顏淵之上，孔子恐子貢誌驕意溢，故抑之也。夫名在顏淵之上，當時所為，非子貢求勝之也。實子貢之知何如哉？使顏淵才在己上，己自服之，不須抑也。使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔子徒欲抑已。由此言之，問與不問，無能抑揚。
宰我晝寢。子曰："朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也，於予予何誅。"是惡宰予之晝寢。
問曰：晝寢之惡也，小惡也；朽木糞土，敗毀不可複成之物，大惡也。責小過以大惡，安能服人？使宰我性不善，如朽木糞土，不宜得入孔子之門，序在四科之列。使性善，孔子惡之，惡之太甚，過也；人之不仁，疾之已甚，亂也。孔子疾宰予，可謂甚矣。使下愚之人涉耐罪，獄吏令以大辟之罪，必冤而怨邪？將服而自咎也？使宰我愚，則與涉耐罪之人同誌；使宰我賢，知孔子責人，幾微自改矣。明文以識之，流言以過之，以其言示端而已自改。自改不在言之輕重，在宰予能更與否。
《春秋》之義，采毫毛之善，貶纖介之惡，褒毫毛以巨大，以巨大貶纖介。觀《春秋》之義，肯是之乎？不是，則宰我不受；不受，則孔子之言棄矣。聖人之言與文相副，言出於口，文立於策，俱發於心，其實一也。孔子作《春秋》，不貶小以大。其非宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？
子曰："始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予予改是。"蓋起宰予晝寢，更知人之術也。
問曰：人之晝寢，安足以毀行？毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？案宰予在孔子之門，序於四科，列在賜上。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以晝寢自致此，才複過人遠矣。如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也。曉敕而已，無為改術也。如自知未足，倦極晝寢，是精神索也。精神索至於死亡，豈徒寢哉？且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，有言語。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢。是孔子備取人也。毋求備於一人之義，何所施？