齊王的人一走，孟仲子便派人在孟子歸家的路上攔截他，讓他不要回家，快去見齊王。孟子仍然不去，而是到朋友景醜家避了一夜。
景醜問孟子：“齊王要你去見他，你不去見，這是不是對他太不恭敬了呢？這也不合禮法啊。”
孟子說：“哎，你這是什麼話？齊國上下沒有一個人拿仁義向王進言，這才是不恭敬哩。我呢，不是堯舜之道不敢向他進言，這難道還不夠恭敬？曾子說過，‘晉國和楚國的財富我趕不上，但他有他的財富，我有我的仁，他有他的爵位，我有我的義，我為什麼要覺得比他低而非要去趨奉不可呢？’爵位、年齡、道德是天下公認為寶貴的三件東西，齊哪能憑他的爵位輕視我的年齡和道德呢？如果他真是這樣，便不足以同他有所作為，我為什麼一定要委曲自己去見他呢？”
1807年7月，拿破侖與俄國皇帝亞曆山大一世在提爾亞西特會晤。奧地利王後路易莎也來到這裏，想請求拿破侖把北德意誌馬格德堡歸還給奧地利。一見麵，路易莎王後先是讚賞拿破侖的頭“像愷撤的一樣”，然後她嫵媚而直截了當地向拿破侖提出歸還馬格德堡的懇求。拿破侖也不好當麵拒絕，但不能輕易答應。他沒話找話地讚美皇後的服裝如何好看，想以此轉移話題。路易莎王後回敬了一句：“在這樣的時刻，我們要拿時裝作話題嗎？”她再次提出請求，拿破侖又用一些毫不相幹的話來對付她。路易莎王後再三央求拿破侖寬大為懷，態度謙恭而又誠懇，使拿破侖多少有些動搖。這時，奧地利弗西斯國王進來了，拿破侖的調子當場冷下來了。
宴會結束時，拿破侖得體地，向路易莎王後奉送了一朵玫瑰花。王後靈機一動，脫口而出地說：“我可否認為這是友誼的象征，我的請求已蒙答允？”拿破侖早有戒備，用一句不著邊際的話把話題合開了。路易莎王後沒有達到目的，黯然而歸。
外交場合中，重要的是堅持自己的原則和立場，無論怎樣被對方吹捧，不該做出讓步的決不鬆口，同時又要做到言行得體，不失禮儀，這是一門高超的藝術。
6．以正當的手段和途徑去獲取名利
子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。
——《論語》
富與貴都是人們所想得到的，不用正當的途徑而達到目的，是不能承受的；貧與賤都是人們所嫌棄的，不用正當的途徑得到富貴，是不能脫離貧賤的。君子拋棄了仁，到何處去成名呢？君子在任何時候都不違背仁，匆忙之時與仁同在，流離顛沛之時也必定與仁同在。
過去許多孔子的研究論中，普遍認為孔子隻推行仁、義，而反對利、欲。然而，“富與貴，是人之所欲也”反映了孔子的理欲觀。
任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。
取得富貴的手段正當與否，是君子和小人的分界點。君子愛財取之有道，小人則不擇手段，為所欲為。憑本事通過個人勞動所得就是來路正當，所以孔子說替人執鞭的事他也幹。以拍馬鑽營甚至坑蒙拐騙而取得富貴則是“不以其道得之”。所以孔子說：“不義而富且貴，於我如浮雲”。
人生之路該怎樣去走，是擺在每一個人類麵前的必答課題。有的人是任由腳步走，走到哪裏算哪裏，什麼也不知道，枉為人一場。人常說“知道”，就是要知道自己所走的道路。腳下的路，是實際的道路；人生的路，則是命運之道。如何去走？前途如何？目的地在何處？等等，都是人們願意知道的，所以人們以知道，並且順利地行道，最終到達目的地為人生的根本意義。
孔子也像所有的聖人一樣，他的一生努力，便是在尋求人生之大道，傳播人生之大道。所以，他會有深切的體會和感受：白天聽聞到了人生的大道，晚上死去也不會有任何遺憾的。可見，他認為人生的目的，就是認識、知道這個大道。這個大道是人生的大道，是宇宙自然的大道，是天地萬物運行的規律。合乎了這個規律，便是一個真正的人，無論是生是死已經無所謂了。
如何知道這個大道呢？那就得你切切實實地沉浸在人生的旅途上，一步一步的邁進，踏踏實實地行走，來不得半點的虛偽與造做。所以，那些講究吃穿衣食的人，追求名利地位的人，都無法沉浸在人生的旅途上，踏踏實實地行走，根本無法領略到人生的真諦，怎麼能夠知道呢？隻要你熱心於探索人生之大道，就不應該有任何的虛妄執著。
因為真正的君子，隻是以仁義作為準則，所以對於天下任何事物都不會過於在意和執著，不會癡迷和嗜癖；沒有行或者不行，沒有一定要怎麼或者不怎麼。對於任何事物的嗜癖與執著，都不符合仁義道德的準則。仁義道德，是天地萬物和人類自然而然的德性和本質，不用執著，不用強求，所以叫做良心。
7．屈不是不要尊嚴，伸不是不要人性
君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正議直指，舉人之過，非毀疵也；言己之光美，擬於舜、禹，參於天地，非誇誕也；與時屈伸，柔從若薄葦，非懾怯也；剛強猛毅，靡所不信，非驕暴也。以義變應，知當曲直故也。