下麵講到有損的樂，第一是喜歡享受，愛好奢侈誇張的驕樂，包括征歌選色，紙醉金迷，玩弄酒肉之樂。“樂佚遊”就是喜歡不正當的娛樂，任性放縱，包括打牌、吸麻煙等。“樂宴樂”包括好吃好玩。這都是生活中對自己無益的作樂方法，這是三點有損的欲樂活動，並非康樂活動。
三種有益的快樂，一是用禮樂來節製自己，這樣的快樂會永遠；二是讚美他人的快樂，自己也一定會得到回報；三是多交賢德的朋友，自己也跟著賢德起來，往後一定會受益無窮。三種有害的快樂，以驕傲為樂，會招致嫉妒與災禍；以佚遊為樂，會誤了人生之大事；以宴喝為樂，不僅有害自己的健康，還能夠損毀自己的德性。
對於人倫關係的探討是孔子學說的重要組成部分。按照朱熹《四書章句·中庸》的說法，以孔子為代表的儒家將人倫關係大致分為五個方麵：“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。”由此可見，朋友關係是人倫關係的重要方麵。孔子強調朋友的作用，人在社會中不可能是孤立的，物以類聚，人以群分。從外部看，考察一個人所結交的朋友，就可以推斷出這個人屬於哪種類型。從內部看，人隻有在朋友中間才能找到歸屬感。這種歸屬感不同於家的感覺。除了情感的寄托以外，“家”還有天然的血親關係加以維係。朋友圈則不同，友情不僅可以滿足情感表達交流的需要，還可以使人獲得價值上的認同。
純粹的友情總是靠共同的取向得以維係的。一方麵，我們通過朋友這麵鏡子，了解自己是誰；另一方麵，我們在與朋友的交往中產生共鳴。純粹的友情帶來的是超脫功利的快樂。
5．自得其樂，不影響別人
日月欲明，浮雲蓋之；河水欲清，沙石穢之；人性欲平，嗜欲害之。
——《淮南子》
人是需要愛好的，但是愛好是有高低雅俗之分的。李漁在《閑情偶寄》中寫了許許多多愛好，但處處講究一個“度”，有度才真美，才有真趣。任何事情，一沉湎，就會玩物喪誌，就會耗神損思。洪應明說：“茶不求精而壺亦不燥，酒不求冽而樽亦不空；素琴無弦而常調，短笛無腔而自適。縱難超越羲皇，亦可匹儔嵇阮。”
哀公問孔子：“請問，什麼樣的人是庸人？”孔子回答說：“所謂庸人，口裏講不出美好的語言，思想上不懂得謙虛知足，不懂得選取賢良善美的人作為自己的依靠，用來替自己解脫憂愁。行動時不知道追求的是什麼，休息時不知道定準是什麼，雖然整天對各種事物東挑西選，但不知道最重要的是什麼，與物遷徙，隨波逐流，不知道何處是自己的歸宿，以眼耳口鼻身等五官的享受為主宰，思想也隨之變壞，如果是這樣，就可以稱之為庸人了。”
荀子在《儒效》中說：人的等類是：思想上沒有去掉私心雜念，卻希望別人說他公正；行動上沒有去掉齷齪卑鄙，卻希望別人說他品德善良；愚昧無知，卻希望別人說他知識淵博，這不過是一些芸芸眾生罷了。思想上抑製私心雜念，然後才能一心為公；行動上抑製放縱的性情，然後才能使品德善良；有智慧而又好問，然後才能多才多藝，能夠做到公正、善良又有一定的才幹，就可以叫做小儒了。思想上習慣於公正，行動上習慣於善良，智慧能通曉各類事務的基本原則，這樣，就可以叫做大儒了。
愛好上是否放縱，可以看出一個人修養品質。愛好的目的是自得其樂，陶冶情操，可有人卻做不到一點，例如打麻將，別人不願參加，他卻纏著要人“玩幾局”，甚至以送人賭資為誘餌，把朋友拉到賭博場上，這就不是自得其樂了。孟子說，別人理解我，我自得其樂，別人不理解我，我也自得其樂。《今世說》裏記敘了一則故事說毛稚黃總是生病，連朋友鄰裏都為他發愁，他自己卻大不以為然，說是“病的味道極好，實在很難向那些浮躁的人說清楚。”人生需要一點自得其樂。自得其樂不失為一種應付沉重而充滿艱辛的現實人生的變通方式，不失為一種調劑人生的潤滑劑，它能使我們於多煩惱、多憂愁的人生中保有一份必不可少的樂觀。
因經濟條件不同，人們很難生活在同一個層次上，追求與愛好也有所不同，例如打高爾夫球，這是有錢人的運動，低收入者就玩不起。但有的人往往以自己的經濟能力來挑選玩的方式，這會為那些囊中羞澀的朋友接受不好，不接受也不好。一些人玩是假，擺闊是真，這就無法得到“真趣”，所以古人針對這種情況，提出了一個中庸的辦法，“居常嗜好，豔寂相宜”。
《菜根譚》說：“念頭濃者，自待厚待人亦厚，處處皆濃；念頭淡者，自待薄待人亦薄，事事皆淡。故君子居常嗜好，不可太濃豔，亦不宜太枯寂。”
這是對有錢人的忠告，一個心胸開闊的人，不但要求自己的生活豐足，而且對待別人也要講究豐足，以至他凡事都要講究氣派豪華；一個欲念淡薄的人，自己過著清苦的生活，對待別人就也很淡薄，因此他凡事都表現得冷漠無情。所以一個真正有修養的人，日常生活的愛好，既不過分講究氣派太奢侈豪華，也不能過分吝嗇刻薄。
6．勞逸結合，動中求靜