10．不要把自己的意誌強加給別人
己所不欲，勿施於人。
——《論語》
自己不想做的事，就不要強加給別人是恕。前者盡於自己，後者推己及人，從而成為孔子倫理道德中的一個重要組成部分。
仲弓問什麼是仁，孔子說：“出門在外就像會見貴賓一般，役使民眾就像承辦大祭那樣認真。自己不想做的事，不要施加於別人。在官府裏做事無人怨恨，在家族中辦事也無人怨恨。”
仲弓說：“我雖然不聰明，請相信我一定要奉行這些教導。”
孔子的回答似乎與顏回問仁的答案是兩回事，其實是有聯係的。這裏的仁，著重於敬、恕。“出門如見大賓，使民如承大祭”是敬；“己所不欲，勿施於人”，就個人修身而言，這是對行為的一種約束；從為政治國而言，它限製了過分殘暴的政措。
“己所不欲，勿施於人”也是一種“克己複禮”的行為。
孔子認為弟子冉雍有帝王之器，在學生當中可以當大領袖的人物。他來回仁，孔子告訴他的仁，就是由內心修養的道，發揮到外麵做人做事的用，尤其是在政治領導原則下的“待人”之用。他告訴仲弓說：“出門如見大賓”，這在仁的修養就很難了。出門到外麵去，人與人之間的接觸，處仁的道理：對任何一個人要恭敬，有禮貌，不能看不起任何一個人。看到任何一個人，都像看到貴賓，很有禮貌，很誠懇的，尊重任何一個人。尤其作為一個領導人，更應該如此，這是領導人的學問。當一個小小幹部，馬馬虎虎還不要緊，當主管的則對任何一個人，即使對下麵也應如此，非常尊重人家，這是很重要的修養。
自己所不願意的事情，也替人家想想。我們普通一般人，大概都是這樣：自己不願意的，都推給人家，這是普通人的心理，人之常情，沒有什麼大錯。不過假使我們要行“仁”道，擴充於為政之間，處人處事之際，那就不同了。你自己不願意的，就要想到別人也不願意。怎樣使得人、事至於平和，就要“己所不欲，勿施於人。”
孔子說過：“在邦無怨，在家無怨。”這個“怨”字包括兩點：一個是自己，一個是別人。這是人生哲學。我們每個人，自己心中都有好多的怨，即使對別人沒有怨，也會怨自己的命真不好，碰到這樣的時代，這樣的環境。這是對自己的怨。
人與人相處，同事相處，上司與下屬相處，彼此之間無怨恨心，沒有什麼遺憾的事，這個非常難。在原則上要先做到“己所不欲，勿施於人。”我不願意做的，也應替部下設想，在他也是不願意做的。譬如一個任務交下去，要告訴他，這是很痛苦的，要抱犧牲精神的，你願意不願意？這是在行政之間。當然，領導部隊作戰時，那情形又不同，那是另外一回事了。
為什麼有人會如此友善地考慮其他人呢？
真正的原因是：你種下什麼，收獲的就是什麼。
播種一個行動，你會收到一個習慣；播種一個習慣，你會收到一個個性；播種一個個性，你會收到一個命運。播種一個善行，你會收到一個善果；播種一個惡行，你會收到一個惡果。
《文子·符言》道：“人之情，心服於德不服於力。”你有權利非公平地對待其他人，但你這種非公平的態度，將會使你“自食其果”。而且，進一步說，你所釋放出來的每一種思想的後果，都會回報到你身上。因為你對其他人所有行為，以及你對其他人的思想，都經由自我暗示的原則，而全部記錄在你的潛意識中，這些行為和思想的性質會修正你自己的個性，而你的個性相當於是一個磁場，把和你個性相同的人或情況吸引到你身邊。
確切地說，己所不欲勿施於人就是：文明。一個人真正成為文明人，並不是一件容易的事。正因為這是很高很難做到的要求，所以我們目前的社會總是在反複提倡“精神文明建設”。
人能像考慮自己、為自己著想那樣來考慮別人、為別人著想，就可以進入“文明”層次了，就真正有點精神文明了。這一點推廣開來，對於整個社會，意義是很了不得的，那樣就實現了全球一家，實現了理想國。
我不願別人加到我身上的事，我也不加到別人的身上。一個人能做到這一點絕非易事。孔子的弟子子貢說他能做到，孔子卻說：“非爾所及也。”子貢在孔門弟子中是一個全才，他比孔子小31歲，出身於商賈之家，後來在魯國季孫氏手下做了不小的官，據說孔子晚年生活得以維持，子貢出不了少的力。孔子死後，子弟們多是服心喪三年，即待師如父，內心服孝三年，子貢卻在孔子的墓旁搭了一茅棚子，親自在那裏守孝三年。在風水先生中還傳說，孔子的墓地原先選在葬少皋帝的地方，但子貢看了後認為那隻是一個帝王的風水，孔子是千古聖人，那處風水不行，然後才選了曲阜孔子墳墓所在的那塊風水聖地。孔子不稱許子貢，可見推己及人之難。