六年後，漢哀帝劉欣去世，王莽已經大權在握了，他用雷霆不及掩耳的手段，打擊政敵；而另一方麵對三朝三老之一宰相孔光畢恭畢敬。最後，凡是向王莽靠攏的，全部升遷。而冒犯王莽的，一律誅殺。
又過了七年，王莽毒死了漢平帝，又抱著“孺子”劉嬰攝政二年後，終於篡奪了東漢的政權。
當王莽逼著他的外祖母皇太後王政君要玉璽時，一向把他當作劉氏天下的忠臣的皇太後才恍然大悟，但為時太晚了。
中庸思想的一個重要內核是“權”，也就是“變”，事物是發展變化的，一個極端會走向另一個極端，所以重視道義節操的人，懂得“千金散盡還複來”的道理，“損有餘而補不足”，盡可能避免社會貧富矛盾激化；一個貪得無厭的人，卻是“損不足而奉有餘”，連一文錢也要爭奪。就人的品德來說真是有天淵之別，但是一個重視道義的人喜歡沽名釣譽，和一個貪得無厭的人喜愛錢財，兩者在本質上並沒有什麼不同。當皇帝治理的是國家，當乞丐為的是討一日三餐，就地位而言確實有天地之別，但是當皇帝的苦思冥想和當乞丐的哀聲乞討，其痛苦情形又有什麼差別呢？
吳兢說：“賢者多財損其誌，愚者多財生其過。”
現實中，那種把物質欲望當作人生的全部的人，沒有多少精神的追求；而精神欲望非常強烈的人，卻也不能沒有物質的欲望，所以他們得承受這兩種欲望的激烈衝突，他們比前者多承受一份根本的人生痛苦。隻是他們最終能以精神欲望居於主導地位，達到一種有偉大包涵力的嶄新的心理和諧。這種有偉大包涵力的嶄新和諧，就是孔說的“安貧樂道”。安貧樂道並不是說反對物質，而是窮困的時候要安分守己，不胡作非為。
孔子拜訪齊景公時，齊景公表示以稟丘這個地方相贈，孔子堅辭不受。
離開齊國以後，孔子對弟子們說：“君子有功勞才能接受俸祿。今天我來勸說齊景公，可是景公沒有照我的話去做，卻把稟丘送給我，他也太不了解我孔丘了。”
當功受祿，無功不受祿，這是常情常理。麵對別人的贈與，好像可以另當別論。但孔子於取予之間不論何種情形，都堅持：有功受，無功則不受。這是基本的為人準則。
《菜根譚》說：“魚得水逝而相忘乎水，烏乘風飛而不知有風，識此可以超物累，可以樂天機。”意思是說，魚隻在在水中才能悠哉遊哉地遊，但是它們忘記了自己置身於水中。烏隻在借助風力才能自由自在地飛翔，但是它們卻不知道自己置身於風中。人如果能看清此中的道理，就可以超然置身於物欲的誘惑之外，隻有這樣才能獲得人生的樂趣。
傳統的修身養性之道，有一條重要的原則是心靜，靜如止水才能排除私心雜念，無識無欲，心平氣和。莊子看到魚在水中遊，很羨慕地說“樂哉魚也”。烏跟魚能逍遙自在，是因為它們除了生理上的欲望要求之外，沒有像人類那麼多的情欲物欲。人生在世不隻是為了活著，僅僅為了生存而來到人世就太可悲了。也正因為有知識，有理想，有追求，才會經常陷入苦惱。有人認為，要想控製欲望消滅苦惱，惟一的辦法就是要能知足，能知足就可使精神愉快。知足是相對的，無止境的貪圖是可憐的，但無條件的知足變成虛妄，好比心靜，靜至隻看到自己的內心，而看不到外部世界，自我封閉，孤陋寡聞，就談不上真正的快樂。因此，人生最大的快樂，隻有在心靜自然中獲得。
四、仁者愛人——如何用愛心創造良好的人際環境
1．要始終保留人性中的仁愛成分
君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。
——《孟子》
人需要愛，世界需要愛。愛使世界相互聯結，使世界成為人的世界。地球本是人居於其中的一個大家庭，人字的一撇一捺本就意味著人與人的相互支撐——無愛不成人世界。
人要愛人，世界應該充滿愛。有愛，人的世界才會充滿盎然生機；有人愛，能愛人，我們才能品嚐到生之歡樂，才能有不竭的生之熱情——無愛的世界隻是一片冷寂的荒漠。以仁心待人，仁心是我們固有的天性。
孔子說：“有仁的人是安守仁道，明白事理的人善於用仁。”又說：“一個人如果專心致於仁，他就不會做壞事。”韓愈說：“天地的大德叫做生，聖人的大德叫做仁。仁是生命的根本，生命又是仁的作用。所以產生生命的叫做仁，博愛就是仁。”以博愛為仁，實不足以完全代表仁。孔子又解釋說：“仁就是做人之道。”仁是做人的道理，仁是人性的實質。一個人拋棄了做人的真性真情，怎麼能說他擁有為人之道呢？
孟子繼承了孔子的仁義學說，他進一步解釋仁義說：“仁就是人的心。”這不僅繼承了孔子的意思，並進一步深入直指人心。說仁體現得充足就可以入聖登真。所以說，天地隻是仁的流行，聖人隻是仁的體現。